Sri Krisna Rasayatra

"“Cuando el alma escucha la flauta de Kṛṣṇa, deja atrás todo lo efímero. En el círculo del Rāsa no hay principio ni fin — solo amor, eternamente danzando con el Amado Supremo.”."

Que es el caturmasya para los Vaisnavas

El objetivo no es la austeridad por la austeridad, sino la purificación para servir a Krishna con amor puro.

Damodar Masa

"Kartik (también llamado Damodara-masa) es considerado el mes más querido por Krishna, y es también el mes regido por Srimati Radharani.

Sri Ekadasi

Ekādaśī es Mi día. Aquellos que la observan con devoción Me agradan tanto que personalmente los protejo.

Danza Rasa

“Cuando el alma se une con Kṛṣṇa en el servicio amoroso, no hay diferencia entre el cielo y la tierra, entre la luna y el corazón.”

Sri Nityananda

 

En los campos dorados de Ekachakra, un remoto pueblo de Bengala Occidental, el año 1474 marcó el nacimiento de un alma extraordinaria: Sri Nityananda Prabhu , conocido cariñosamente como Nitai, la encarnación de Balarama, el hermano mayor y compañero eterno de Sri Krishna. Hijo del piadoso Pandita Hadai Ojha y su devota esposa Padmavati, Nitai llegó al mundo en medio de un aura milagrosa. Desde su primer llanto, Ekachakra se transformó: el hambre desapareció, las cosechas florecieron abundantemente y el pueblo entero vivió en prosperidad inexplicable. Los niños del lugar lo adoraban, pues jugaba con ellos lilas divinas, recreando las hazañas de Krishna robando mantequilla o las aventuras de Rama en el bosque, siempre con una risa contagiosa que llenaba los corazones de júbilo puro.

Infancia prodigiosa y peregrinaje por la India

Desde pequeño, Nitai exhibía cualidades sobrehumanas: fuerza colosal, belleza que eclipsaba a millones de Cupidos, y una inteligencia que asombraba a los sabios. A los doce años, un grupo de sannyasis peregrinos liderados por Lakshmipriya pasó por Ekachakra. Nitai, atraído por su brillo espiritual, los convenció de llevarlo consigo, dejando a sus padres en lágrimas pero con el corazón lleno de bendiciones. Durante seis largos años, recorrió la India santa: visitó los doce bosques de Vrindavan, se bañó en el sagrado Prayag, ofreció reverencias en Jagannath Puri y absorbió la esencia del bhakti de grandes acharyas. En Vrindavan, especialmente, conoció al gran Madhavendra Puri, quien plantó en su corazón la semilla del bhava-bhakti, esa devoción extática que derrite el alma en amor por Krishna. Regresó a Ekachakra transformado, pero su espíritu nómada lo impulsaba hacia adelante.

Pronto supo del nacimiento de Gaurahari , Sri Chaitanya Mahaprabhu, en Navadvipa (1486). Gritó de júbilo divino, reconociendo en Él a su Señor eterno. En 1509, los dos hermanos divinos se reencontraron en Navadvipa, y de ese momento surgió el gran saṅkīrtana-līla, el coro universal del santo nombre que inundaría Bengala y el mundo.

El milagro supremo: Redención de Jagai y Madhai

El pasatiempo más glorioso de Nitai ocurrió en las calles polvorientas de Navadvipa. Envió a Bengala a predicar el néctar del hari-nama, pero él mismo se dedicó a tocar puertas humildes, cayendo a los pies de borrachos, prostitutas y pecadores notorios, suplicando con lágrimas: "¡Aceptad el santo nombre de Gauranga! ¡Él os dará krishna-prema sin medida!". Su misericordia era ilimitada; no discriminaba, pues veía en cada alma caída el reflejo de Krishna.

Dos hermanos brahmanes degenerados, Jagai y Madhai , encarnaban el colmo de la degradación: embriagados perpetuamente, violentos, blasfemos, atacaban a cualquier devoto. Un día, emboscado a Nityananda en un callejón, Madhai le lanzó una piedra que abrió el frente de Nitai, haciendo brotar sangre divina. Los devotos se horrorizaron, pero Nitai sonriendo sereno: "¡No importa esta herida! Mi cuerpo existe para redimir a los más caídos. Esta gota de sangre es el precio por salvar almas como la suya".

Chaitanya Mahaprabhu, enterado, descendió furioso con el chakra Sudarsan en mano, listo para aniquilarlos. Pero Nitai intervino postrado: "¡Mi Señor, sufrí esta herida por misericordia! ¡Ellos son almas condicionadas; líbéralos con Tu gracia!". Gauranga se derritió, abrazó a los hermanos arrepentidos y les dio el mantra Hare Krishna. Jagai y Madhai, transformados en mahabhagavatas puros, se volvieron pilares del saṅkīrtana, demostrando que "solo Nitai puede dar refugio a los cahūnas" (prostitutas y borrachos). Esta lila ilustra su enseñanza central: la misericordia absoluta, sin condiciones.

Vida familiar y predicación incansable.


Bajo orden de Mahaprabhu, Nitai abrazó el grihastha-ashrama para predicar entre la gente común. Se casó con las hermanas
Jahnava Mata y Vasudha, mujeres de gran virtud espiritual. De esta unión nacieron Virachandra Prabhu , continuador de su línea familiar, y Gangamata Goswamini , santa venerada. Desde su base en Khardaha, Nitai expandió el saṅkīrtana por todo Bengala: grupos de devotos recorrían aldeas cantando, distribuyendo prema como ríos desbordados. Era humilde hasta el polvo: se consideraba sirviente de todos, lavaba platos de devotos, servía incluso a Chaitanya como un dasa anónimo. Su mantra era simple: "¡Nama-saṅkīrtana es el yuga-dharma! ¡Sin reglas estrictas, solo amor puro por Krishna!".

Partida y legado eterno

Alrededor de 1540 (o 1550), a los 66 años, Nitai entró en sus últimas lilas en Ekachakra, ante la deidad Bankim Ray que él mismo había instalado. Rodeado de devotos extasiados, su cuerpo trascendental entró en samadhi, dejando el mundo bañado en lágrimas de prema. Pero su presencia nunca se fue: Nitai es el sol que derrite el hielo del Kali-yuga, distribuyendo krishna-prema a quien lo invoque con fe.

Sus enseñanzas perduran como néctar:

  • Misericordia sin límites : Da esperanza a los más caídos; "Si no hay Nitai, ¿quién salvará a los pecadores?".

  • Humildad como base del bhakti : "Yo soy tu sirviente, tú mi Maestro" (hacia Chaitanya y todos).

  • Nama como todo-en-uno : El santo nombre purifica, libera y colma de éxtasis divino.

En su aparición, los gaudiyas claman:
"¡Jaya Nitai! ¡Distribuidor de prema, sálvanos!".
Su rayo ilumina el sendero del bhakti-marga



Srila Narottama Dasa Thakura

Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura, uno de los más dulces y radiantes santos del linaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Su vida es una encarnación viva del amor puro —una melodía del corazón entregado al Señor Gaurāṅga y a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.

🌼 El Nacimiento del Amor Puro

Hace más de cuatro siglos, en el pequeño pueblo de Kheturi, en Bengala, nació un niño destinado a cambiar el curso del bhakti.
Era el hijo de un noble zamindar llamado Krishnananda Datta y su esposa Narayani Devi.
Pero este niño, a diferencia de otros, no lloraba por leche ni por juguetes. Desde su nacimiento, su cuerpo irradiaba una fragancia celestial y un brillo dorado.
Los brāhmaṇas que vieron su carta astral dijeron que era un alma liberada, enviada por el mismo Señor para difundir el amor divino.

🌸 El Toque de la Misericordia de Gaurāṅga

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu realizaba Sus pasatiempos en este mundo, una noche, en Su éxtasis de amor divino, Él gritó el nombre de “Narottama!”
De Sus ojos brotaron lágrimas que descendieron al río Padmā, y esas lágrimas sagradas viajaron hasta tocar el corazón del joven Narottama.
Desde ese momento, una ola de bhakti lo invadió, y su alma ardía con el deseo de encontrar al Señor y a Sus devotos.

Esa lágrima fue su iniciación espiritual directa —una iniciación no de palabras, sino de la misericordia líquida del Señor Gaurāṅga.

🌿 El Llamado Interior y el Encuentro con su Maestro

Cuando creció, Narottama abandonó la comodidad de su hogar.
Dejó riquezas, familia y posición, buscando solo el refugio de los pies de loto de un maestro puro.
Guiado por revelación divina, viajó hasta Vrindāvana, el bosque eterno de Śrī Kṛṣṇa, donde se postró ante los pies de Śrīla Lokanātha Gosvāmī, un gran devoto íntimo de Caitanya Mahāprabhu.

Durante mucho tiempo, Lokanātha Gosvāmī rehusó aceptarlo como discípulo, queriendo probar la sinceridad de su corazón.
Narottama no se rindió: cada noche, secretamente limpiaba el lugar donde su maestro realizaba sus necesidades, sin que nadie lo viera.
Cuando Lokanātha descubrió este acto de humildad, lágrimas llenaron sus ojos, y comprendió que aquel joven no buscaba conocimiento, sino servicio puro.
Entonces lo aceptó como discípulo e instruyó en los secretos más confidenciales del bhakti.

🕊️ Su Devoción en Vrindāvana

Narottama Dāsa Ṭhākura vivió por años en Vrindāvana, sirviendo con devoción a las deidades de Rādhā-Kṛṣṇa y estudiando bajo la guía de Śrī Jīva Gosvāmī.
Absorbido en los pasatiempos eternos del Señor, compuso canciones que aún hoy hacen llorar a los vaiṣṇavas.

En su corazón, él vivía constantemente en la compañía de Śrī Caitanya y los seis Gosvāmīs.
Su vida era una oración hecha melodía, un kīrtana sin fin.
Por eso se dice que Narottama Dāsa Ṭhākura es la personificación misma del prema-kīrtana —el canto que despierta el amor puro en los corazones dormidos.

🎵 El Canto que Derrite el Corazón

Sus canciones, como “Nitāi Pada Kamala”, “Hari Hari! Biphale Janama Goñāinu” y “Śrī Rūpa Mañjarī Pada”, no son simples himnos: son expresiones directas del alma anhelando a Kṛṣṇa.
Cada verso de Narottama es una joya espiritual que enseña el arte de la rendición, la humildad y el amor sin condiciones.

Quien las canta con fe siente la presencia viva de Gaurāṅga, Nitāi, Rādhā y Kṛṣṇa en su corazón.
Por eso, en todos los templos vaisnavas, las composiciones de Narottama Dāsa se cantan cada mañana y cada atardecer, conectando a los devotos con el flujo eterno del bhakti.

🪔 Su Regreso a Kheturi: La Gran Asamblea de Devotos

Después de recibir las bendiciones de sus maestros, Narottama regresó a su aldea natal.
Allí organizó el famoso Festival de Kheturi, el primer gran festival vaisnava después de la desaparición de Caitanya Mahāprabhu.
Con la ayuda de sus compañeros —Śrīnivāsa Ācārya y Śyāmānanda Prabhu— reunió a los devotos dispersos.

En esa ocasión, por primera vez, las seis deidades principales de Gaudiya Vaiṣṇavismo fueron adoradas juntas: Śrī Gaurāṅga, Nityānanda, Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y Rādhā-Kṛṣṇa.
Dicen que ese día, los devotos experimentaron la presencia viva de Caitanya Mahāprabhu y Sus asociados, danzando entre ellos en una lluvia de lágrimas, éxtasis y canto divino.

🌸 Su Partida Eterna

Habiendo entregado su vida al servicio y al canto, un día Narottama sintió que su misión había concluido.
Se sentó frente a las deidades, cantó el Santo Nombre con amor y desapareció de este mundo de manera milagrosa —su cuerpo se transformó en una masa de luz dorada que se fundió con el sonido del mahā-mantra.

Los devotos lloraron, pero también sonrieron, pues sabían que él no se había ido, sino que seguía cantando en los corazones de todos los vaiṣṇavas sinceros.

💫 Sus Enseñanzas Eternas

Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura nos enseña que:

  • El bhakti es el verdadero tesoro de la vida humana.

  • El servicio a los devotos es la puerta de entrada al amor divino.

  • Y que el canto del Santo Nombre es el medio y el fin de toda perfección espiritual.


En sus propias palabras:

“El néctar del Santo Nombre es mi vida, mi refugio y mi todo.
Si no puedo servir a los devotos, entonces ¿de qué sirve siquiera mi existencia?”

🌺 Reflexión Final

Así fue la vida de Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura —una vida que fue un canto.
Su ejemplo nos recuerda que la verdadera renuncia no es abandonar el mundo, sino entregarlo todo a los pies de loto de Kṛṣṇa, con humildad, gratitud y amor.

Y cada vez que un devoto canta una de sus canciones con sinceridad, Narottama vuelve a nacer en ese corazón, trayendo consigo el mismo fuego de amor que encendió hace siglos en Kheturi.

Varaha Dvadasi y Varaha Ekadasi

Varaha Dvadasi y Varaha Ekadasi son términos que a veces se confunden, pero en el contexto vaisnava gaudiya tienen diferencias claras.

Definiciones principales

  • Varaha Dvadasi (o Dwadashi): Día de aparición y celebración principal del Señor Varahadeva. Cae en Magha Krishna Dvadasi (quincena oscura, justo después de Bhaimi Ekadashi). Es el festival dedicado a Su lila de rescatar la Tierra.

  • Varaha Ekadasi : No es un Ekadashi "oficial" dedicado específicamente a Varaha. Puede referirse a:

    • Bhaimi Ekadashi (Magha Krishna Ekadasi), que precede inmediatamente a Varaha Dvadasi y se asocia temáticamente con Su misericordia (por la katha de los gandharvas).

    • O un Ekadashi coincide con la aparición de Varaha (raro, cuando tithi se superpone).​

En calendarios vaisnavas, Varaha Dvadasi es el evento fijo, no un Ekadashi.

Diferencias clave

AspectoVaraha DvadasiVaraha Ekadasi (o Bhaimi Ekadasi)​
Tithi (día lunar)Dvadasi (12ª luna menguante, Magha Krishna)Ekadashi (11ª luna menguante, Magha Krishna)
AyunoOpcional/ligero (frutas, leche); rompe al mediodía si aplicaObligatorio hasta mediodía (sin granos/legumbres)​
EnfoqueAparición de Varaha, abhisheka, katha SB 3.13, dramasPurificación para Dvadasi, katha de gandharvas/piśāchas​
CelebraciónArati especial, kirtan "Kesava dhṛta-śūkara", prasadam abundanteJapa intensivo, jagharaṇa, rompe en Dvadasi​
PropósitoGratitud por la salvación de Bhūmi/almasMérito para victoria sobre demonios internos​

En la práctica vaisnava
  • Secuencia típica : Ayunas en Bhaimi Ekadashi → Rompe en Varaha Dvadasi con festivales.​

  • Si coincide un Ekadashi con Dvadasi (raro), el ayuno se extiende o ajusta por tithi pura.​

  • En algunos templos, Varaha Dvadasi tiene utsava (procesión de deidad), mientras Ekadashi es más introspectivo.


Resumen
: Varaha Dvadasi es el festival de celebración (Dvadasi); "Varaha Ekadasi" suele ser Bhaimi, el preparatorio (Ekadashi). son términos que a veces se confunden, pero en el contexto vaisnava gaudiya tienen diferencias claras.


Varahadeva

 

El pasatiempo de Varahadeva (el Jabalí Trascendental) se narra principalmente en el Śrīmad Bhāgavatam Canto 3, Capítulo 13 , contado por Maitreya Rishi a Vidura.

Es una de las Dashavatara (diez avatares principales), donde Krishna desciende como jabalí para rescatar la Tierra del demonio Hiranyaksha.​

La Tierra Sumergida y la Oración de Devotos

En el comienzo de un kalpa (día de Brahmā), la Tierra (Bhūmi), sobrecargada por el pecado de demonios, se hunde gradualmente en Garvoda (océano causal). [SB 3.13.16]​

Bhūmi Devi, aterrorizada, ora a Vishnu: "¡Oh Señor de los sacrificios! Los demonios me oprimen con sus pecados; Hiranyaksha me arrastra al fondo del Garboda, como un elefante arrastra un nenúfar. ¡Sálvame, Tú que protege a los oprimidos!". [SB 3.13.17-19]​

Brahmā y los devas, alarmados, meditan en Vishnu. De los poros de Brahmā surge un jabalí diminuto , negro como la nube de tormenta, con ojos rojizos, cuernos afilados y colmillos relucientes. [SB 3.13.20-24] 

Brahmā y los sabios lo adoran como el Supremo. El jabalí crece rápidamente hasta tamaño colosal, ruge con voz de trueno que hace temblar los cielos, y declara: "¡Dónde está esa Tierra que he de rescatar? ¡La levantaré del fondo del océano!". [SB 3.13.25-30]​

Varahadeva salta al Garboda, hurgando el fondo con su hocico como un jabalí hambriento, removiendo aguas, serpientes y demonios acuáticos. Su resplandor ilumina el océano, y los devas lo siguen en vimanas cantando himnos. [SB 3.13.31-35]


Varaha encuentra la Tierra en el fondo, la huele y la toca con Su hocico suave. Luego, levanta la Tierra sobre Sus colmillos curvos, como un elefante levanta una flor con su trompa. [SB 3.13.36-38]
​

Aparece entonces Hiranyaksha , el demonio hijo de Diti y Kashyapa, montado en un carro tirado por 1.000 caballos, con maza en mano. Desafía al jabalí: "¡Cobarde! ¿Por qué huyes con la Tierra? ¡Lucha conmigo o devuélvela!". [SB 3.13.39-41]​

Varaha, furioso, deja la Tierra flotando en el océano y cargando contra Hiranyaksha. Se enzarzan en un combate épico: Hiranyaksha lanza su maza, que Varaha desvía con Sus colmillos; El demonio golpea con puños, pero el Señor responde con pezuñas que lo hacen sangrar. [SB 3.13.42-46][​

Hiranyaksha, experto en lucha, ataca con pies, rodillas, puños y cabeza, pero Varaha lo arrastra al cielo y tierra, inmovilizándolo. Los devas alaban al Señor. [SB 3.13.47-50]

Finalmente, Varaha clava Sus colmillos en el costado de Hiranyaksha, quien grita: "¡No es justo pelear así!". Réplica del Señor: "¡Yo soy el tiempo mismo! ¡Tu muerte estaba predestinada!". Con un golpe de pezuña, decapita al demonio, liberando la Tierra. [SB 3.13.51-52]​

Varaha emerge del océano con la Tierra sobre Sus colmillos, rodeado de devas, rishis y Gandharvas que cantan: "¡Gloria al que levanta la Tierra!". Establece la Tierra en su eje orbital y la bendice con fertilidad. [SB 3.13.53-55]​

Los sabios lo bañan en aguas sagradas, lo adoran con mantras y ofrendas. Varaha sonríe, acepta el servicio y desaparece, dejando a los devas en éxtasis. [SB 3.13.56-66]​

Significado 

Varahadeva rescata a Bhūmi (madre Tierra y las almas condicionadas) del "océano de materia" (garboda = vientre del universo material), mostrando la misericordia de Krishna hacia los devotos oprimidos por el pecado y demonios internos. [SB 3.13 Significado]​
Se celebra en Varaha Dwadashi , justo después de Bhaimi Ekadashi.

Varaha Dvadasi (o Dwadashi), celebrado al día siguiente de Bhaimi Ekadashi (Magha Krishna Paksha), conmemora la aparición y victoria de Varahadeva.
Es un día de adoración intensa para agradecer la protección de Krishna sobre la Tierra y las almas.

Preparación (Ekadashi y víspera)

  • Observa Bhaimi Ekadashi con ayuno hasta el mediodía.

  • Limpia altar, prepara ofrendas para Varahadeva (jabalí trascendental).​

Día de Varaha Dvadasi: Programa típico vaisnava

Mañana tarde

  • Mangala arati : Baño puro, tilak, ofrendas de flores y lámparas a la deidad de Varahadeva (o Krishna).

  • Japa : Mínimo 16 rondas de Hare Krishna, meditando en Varaha levantando la Tierra.​

Mañana (10-12 AM)

  • Kirtan maha y katha : Canta glorias de Varahadeva (Kesava dhṛta-śūkara-rūpa, jaya jagadīśa hare) y lee Śrīmad Bhāgavatam 3.13.

  • Abhisheka especial : Baño sagrado de la deidad con leche, miel, agua de Ganges, yogur, ghee; aplica pasta de sándalo y tulasi.

Mediodía

  • Arati principal y bhoga : Ofrece platos favoritos (frutas, leche, halava sin granos); Rompe Ayuno de Ekadashi si aplica.

  • Charla devocional : Sobre cómo Varaha purifica el "océano material" del corazón.​

  • Caridad : Dona ropa de lana, alimentos o dinero a brahmanes/devotos (por el frío del Garboda).​

Noche

  • Jagharaṇa (vigilia) : Kirtan suave, más japa, escucha clases sobre avatares.​

Normas especiales

  • Ayuno opcional : Ligero (frutas, leche) o hasta mediodía; enfócate en pureza.​

  • Evita: Granos, sexo, sueño excesivo, ira.​

  • Mantra clave : "Kesava dhṛta-sūkara-rūpa, jaya jagadīśa hare" (del Dashavatara-stotra).​

Beneficios : Protección contra "demonios internos", purificación kármica y bendición para el año.


Pasatiempo de Bhaimi Ekadasi

 


La historia (kathā) de Bhaimi Ekadashi (Ekadashi de Jaya o Bhaimi, Magha Krishna Paksha) se centra en la misericordia del Señor Krishna hacia dos gandharvas pecadores, liberados de una maldición demoníaca.


En los bosques celestiales de Nandana, en el reino de Indra, el rey de los devas organizó un gran sacrificio, rodeado de gandharvas, apsaras y sabios que cantaban himnos divinos. 

Entre los músicos principales estaba Chitrasena , el jefe de los gandharvas, con su esposa Malini y su hijo Malyavan .
Mientras cantaban, apareció la apsara Pushpavati , cuya belleza era incomparable: ojos de loto, piel como oro, movimientos gráciles. Chitrasena, Malini y Malyavan quedaron cautivados al instante.

Olvidaron el ritmo y la melodía; sus voces fallaban, pronunciaban mal, bailaban descuidadamente. Indra, percibiendo la causa, se enfureció: "¡Necios inútiles! ¡Fingís cantar para mí mientras están embriagados de lujuria mutua! ¡Me burláis! Os maldigo a sufrir como piśāchas (demonios hambrientos) en la Tierra, como marido y mujer, cosechando las reacciones de vuestras ofensas". 

Al instante, los tres cayeron del paraíso a una cima nevada del Himalaya. Perdiendo su inteligencia celestial, se transformaron en piśāchas horrendos: sin gusto, olfato ni tacto.

El frío era atroz; no podía dormir, el viento helado les helaba los huesos, la nieve interminable les hacía castañetear los dientes y erizarse el pelo de terror. Vagaban abrazados por calor, en un infierno peor que los narakas descritos en las escrituras.

Malyavan dijo a Pushpavati: "¿Qué pecados abominables cometimos para sufrir así en cuerpos de piśāchas, en este entorno imposible? Esto es absolutamente infernal. Aunque el infierno es feroz, nuestro sufrimiento es aún más abominable. ¡Está claro que nadie debe cometer pecado!". 

Por gran fortuna, aquel día era Jaya (Bhaimi) Ekadashi de Magha. En su miseria, sin encontrar comida ni agua en las alturas, ni cazar ni comer frutos, ayunaron completamente sin saberlo.

Colapsaron exhaustos bajo un árbol pipal (sagrado para la oración) y no se levantaron. La noche fue peor: frío glacial, sin sueño ni placer, solo abrazados temblando. 

Al amanecer de Dwadashi, Krishna, el misericordioso Hari, intervino. Una vimana celestial descendió, con un coro de seres divinos cantando sus alabanzas. Las piśāchas recuperaron sus formas originales, vestidos con joyas y oros celestiales.

Subieron al vimana y volaron directo a Amaravati, ante Indra. Ofrecieron reverencias alegres. Indra, asombrado, preguntó: "¿Qué méritos extraordinarios hicisteis para liberaros tan pronto de mi maldición irresistible?".

Malyavan respondió: "¡Por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, Señor Vasudeva, y la influencia poderosa de Jaya Ekadashi, el día más querido para Él, fuimos liberados de nuestro estado piśācha! Observamos servicio devocional a Vishnu ayunando en Jaya Ekadashi, y así regresamos felices a nuestro estatus original". 

Indra alabó a Krishna y decretó que esta historia se contara en todos los sacrificios celestiales. Yudhisthira, al oírla de Krishna en el Bhagavatam, la transmitió para que todos observen Bhaimi Ekadashi, liberándose de pecados y demonios internos.

Lección : Este kathā enseña que Bhaimi Ekadashi arrasa toda influencia demoníaca o fantasmal en el alma, libera karmas pesados ​​y otorga bendiciones equivalentes a todos los Ekadashi del año.
En la tradición, se asocia con Varahadeva (quien levanta la Tierra del pecado), y ayunar con bhakti purifica para el servicio eterno a Krishna.

Bhaimi Ekadasi

 

Bhaimi Ekadashi (también llamado Bhima Ekadashi o Ekadashi de Bhima) es el Ekadashi de la quincena oscura (krishna paksha) del mes de Magha (enero-febrero), dedicado al Señor Varahadeva.

Se celebra ayunando hasta mediodía (no nirjala como el Nirjala Ekadashi), con énfasis en servicio a Vishnu para purificar el corazón.

Preparación (Dashami, día anterior)

  • Toma una comida ligera y pura antes del atardecer de Dashami: frutas, leche, yogur, nueces (sin granos, legumbres ni cebolla/ají).

  • Haz baño temprano, limpia la casa y el altar, ofrece lámpara a Krishna o Varahadeva.

Ayuno y normas

  • Ayuno hasta mediodía : no granos (arroz, trigo, etc.), legumbres, espinacas, lentejas; solo frutas, leche, jugos naturales o agua. Principiantes pueden tomar mahaprasad simple.

  • Evita: cama blanda (duerme en suelo o colchoneta), sexo, chismes, ira, TV; enfócate en Krishna.

Prácticas devocionales

  1. Mangala-arati temprano : baño puro, tilak, recita Guru Pranama y ofrendas al altar.​

  2. Japa intensivo : al menos 16 rondas de Hare Krishna (o más), meditando en Varahadeva rescatando la Tierra.

  3. Kirtan y lectura : canta glorias de Ekadashi, lee Srimad Bhagavatam (cap. sobre Varaha), Harivamsa o historia de Ekadashi.

  4. Adoración especial : ofrece lámparas, flores, frutas a Krishna/Varahadeva; da caridad (alimentos, ropa) a brahmanes o devotos.

  5. Jagharaṇa (vigilia) : quédate despierto parte de la noche con kirtan suave o escucha clases.

Rompimiento del ayuno 

  • Rompe el ayuno después de la salida del sol en Dwadashi (horario exacto según tu zona; consulta calendario vaisnava local

  • Come mahaprasad ligero con devotos; Honra a Krishna con arati final.

Beneficios : Equivale a todos los Ekadashi del año; Purifica karma, aumenta bhakti y da mérito para Vaikuntha.


Bhimastami / Bhishma Ashtami

 Bhishma cae en el lecho de flechas

En el décimo día de la batalla de Kurukshetra, Krishna guía a Arjuna para que coloque a Shikhandi frente a Bhishma, pues Bhishma había decidido no luchar seriamente contra Shikhandi. 
Entonces Arjuna, aprovechando que Bhishma no lo enfrenta con toda su fuerza, lo hiere con tal cantidad de flechas que su cuerpo queda completamente atravesado y suspendido sin tocar el suelo, formando el famoso “lecho de flechas” (shara-shayya).

Bhishma, aun perforado por flechas, se alegra internamente, porque considera esa cama de flechas un final digno de un kshatriya y una ofrenda de su cuerpo al Señor.
Cuando su cabeza queda colgando sin soporte, pide a Arjuna un “almohadón adecuado para un guerrero”. Arjuna entonces dispara tres flechas que se clavan en el suelo y sostienen su cabeza, y Bhishma comenta feliz que esa almohada combina perfectamente con su cama de flechas. 
Luego, sediento, Bhishma pide agua. Arjuna dispara una flecha al suelo, de donde surge el agua del Ganges (Ganga Devi), refrescando la boca del propio hijo de Ganga, Bhishma. ​

Bhishma posee el poder de elegir el momento de su muerte, así que permanece en el lecho de flechas hasta la llegada de Uttarayana, el periodo en que el sol se dirige hacia el norte, considerado auspicioso para dejar el cuerpo.

Mientras espera, Yudhisthira, angustiado por haber causado el derramamiento de sangre, se acerca con los Pandavas y con Krishna para pedir guía sobre dharma, varnasrama y el deber del rey.
Desde ese lecho, Bhishma responde a las preguntas de Yudhisthira y enseña sobre:

  • Deber del gobernante y justicia. 
  • Cómo proteger a los ciudadanos y mantener la rectitud. 
  • ​La supremacía del refugio en Bhagavan por encima de todos los deberes materiales.  

Así, aunque físicamente abatido, Bhishma se convierte en un maestro que entrega sus últimas enseñanzas, con Krishna escuchando complacido. 
Cuando se acerca el momento de su partida, Bhishma retira su mente de todo lo demás y fija la conciencia exclusivamente en Sri Krishna, que está presente frente a él.

Los textos describen que Bhishma contempla especialmente la forma de Krishna como Partha-sarathi, el auriga de Arjuna: sosteniendo las riendas y el látigo, con ropa amarilla brillante, lleno de polvo y marcas de la batalla, por haber roto incluso su propio voto para proteger a su devoto. 

Bhishma glorifica ese aspecto íntimo de Krishna: el Señor Supremo que, por amor a su devoto, acepta el servicio aparentemente humilde de conducir un carro, se deja ver como amigo, se “contamina” con el polvo del campo de batalla y exhibe heridas causadas por las flechas lanzadas en su defensa de Arjuna.​
En sus oraciones, Bhishma implora que esa forma de Krishna, el auriga de los Pandavas, se mantenga fija en su corazón en el momento de abandonar el cuerpo.

Cuando el sol se inclina hacia el norte (Uttarayana), Bhishma reconoce que ha llegado el momento propicio.
Con su mente completamente absorbida en Krishna, sus ojos abiertos mirando al Señor y su corazón desprovisto de otros deseos, su vida aire se retira y su alma abandona el cuerpo en un estado de plena devoción. 
Se describe que sabios y seres celestiales, presentes o invisibles, glorifican ese momento, reconociendo que Bhishma ha alcanzado el supremo destino por su absorción exclusiva en Krishna.
Para los vaisnavas, este pasatiempo enseña que incluso una vida llena de decisiones complejas y karma pesado puede culminar de forma auspiciosa si al final se recuerda al Señor con entrega total, como hizo Bhishma en su lecho de flechas.



De qué se trata Bhishma Ashtami

Es el día en que se recuerda el abandono del cuerpo de Bhishma Deva, quien se mantuvo sobre el lecho de flechas hasta elegir, por su bendición, el momento auspicioso para partir.​ 
Bhishma es un mahajan (gran autoridad del bhakti) citado en las escrituras, modelo de valentía, renuncia y devoción al Señor.​

Los vaisnavas contemplan especialmente sus oraciones a Krishna en el lecho de flechas (como en el Srimad Bhagavatam), donde glorifica la postura de Partha‑sarathi (Krishna como auriga de Arjuna) y el afecto íntimo de los Pandavas por el Señor.​ El origen está en los relatos del Mahabharata y del Srimad Bhagavatam, donde se describe que Bhishma decidió partir en un momento astrológico auspicioso después de la guerra de Kurukshetra.​ 

Sri Krishna, los Pandavas y muchos sabios acudieron a escuchar sus últimas instrucciones sobre dharma, rajadharma (el deber del rey), varnasrama y, sobre todo, el refugio exclusivo en Krishna.​ 
La tradición vaisnava se toma este día como una oportunidad para meditar en la firmeza de Bhishma en su voto y su bhakti hacia Krishna, aun estando aparentemente “del lado equivocado” en la batalla.​

No hay un estándar único, pero en muchas sangas gaudiyas se observan prácticas como:

Katha y lectura: se leen y comentan los capítulos del Srimad Bhagavatam donde aparecen las oraciones de Bhishma y su partida, reflexionando sobre sus instrucciones finales.​ 

Kirtan y bhajans: se realizan kirtans centrados en la misericordia de Krishna hacia sus devotos y en el humor de entrega total incluso en la adversidad.​

Vrata o austeridad ligera: algunos devotos ayunan parcial o totalmente hasta el mediodía, o toman prasadam simple, dedicando el mérito a seguir el ejemplo de Bhishma en el servicio devocional.​ 

Meditación personal: se recomienda contemplar cómo, aun con errores o situaciones kármicas complejas, un devoto puede terminar glorificando a Krishna y alcanzar una partida auspiciosa por la gracia del Señor.​

Bhishma demuestra que la meta última no es solo el deber mundano, sino la entrega amorosa al Señor, y que incluso alguien con una vida llena de votos difíciles puede culminar en pura devoción.​

En la práctica, este día inspira a revisar nuestros compromisos, votos y servicio, preguntándonos: “¿Estoy orientando mi vida de forma que, al final, pueda recordar a Krishna como Bhishma lo hizo?”.​