Sri Isvara Puri

Srila Isvara Puri: El brote del árbol de la devoción

Srila Isvara Puri (aprox. 1459-1520) es uno de los grandes acharyas del Gaudiya Vaisnavismo, discípulo principal de Srila Madhavendra Puri y maestro espiritual de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Su vida es un ejemplo perfecto de servicio al guru y de cómo la semilla de prema-bhakti puede fructificar en el corazón puro. 

Nacimiento y primeras señales de grandeza

Sri Isvara Puri apareció en Kumarahatta (hoy Halisahar, Bengala Occidental), en una familia de brahmanes de la región de Rarh, durante el purnima de Jyestha (mayo/junio). Desde pequeño mostró una inclinación extraordinaria hacia Krishna: era un niño de gran sensibilidad devocional, que se deleitaba escuchando relatos de las lîlas del Señor y que mostraba una pureza natural que atraía a los mayores.

Servicio inigualable a Srila Madhavendra Puri

Muy joven, Isvara Puri se convirtió en discípulo de Srila Madhavendra Puri , el gran revivificador del bhakti madhurya en la parampara. Su servicio fue ejemplar: cuidaba a su guru con devoción absoluta, especialmente en los últimos años, cuando Madhavendra Puri entraba en éxtasis de viraha (separación de Krishna) y perdía la conciencia externa.

Isvara Puri era el único que reconocía esos estados trascendentales. Limpiaba el cuerpo de su guru, lo alimentaba con prasadam, le recitaba pasajes del Srimad-Bhagavatam y cantaba nombres de Krishna para traerlo de vuelta. Por este servicio perfecto, Madhavendra Puri lo bendijo diciendo: “¡Hijo mío, que Krishna se complazca contigo!”. Srila Krsnadasa Kaviraja lo describe así en Caitanya-caritamrita: “Madhavendra Puri es la semilla del árbol de la devoción; Isvara Puri, el brote que sale de esa semilla” (Adi 9.10-11).

Vida como sannyasi poeta y predicador

Isvara Puri era un bhavuka-bhakta (devoto de éxtasis emocional) y un poeta sublime. Compuso el Sri Krishna-lilamrita , un texto exquisito sobre las lilas de Radha-Krishna en Vraja, lleno de rasa madhurya. Vivía principalmente en Gaya , donde tenía un ashram, pero viajaba a tirthas como Navadvipa, Vrindavan y Puri, predicando con su presencia radiante y atrayendo devotos.

El encuentro divino con Sri Chaitanya Mahaprabhu

El punto culminante de su lîla fue en Gaya , durante la peregrinación de Nimai Pandita (Sri Chaitanya) para ofrecer pindas por su padre. En el templo de Vishnu, donde están las huellas de loto del Señor, Nimai vio a Isvara Puri y quedó cautivado por su aura espiritual. Se acercó, ofreció pranams y le pidió iniciación en el Gopal-mantra (o maha-mantra, según las tradiciones). Isvara Puri, reconociendo la divinidad de Nimai, lo aceptó como discípulo.

Este encuentro transformó a Mahaprabhu: al volver a Navadvipa, comenzó a exhibir éxtasis devocionales, cantando y danzando. Más tarde, Isvara Puri visitó la casa de Saci Mata en Navadvipa. Mahaprabhu le lavó los pies personalmente, Saci Mata ofreció prasadam y ambos discutieron sobre Krishna-katha hasta quedar inundados de prema. Isvara Puri también enseñó a Gadadhara Pandit pasajes de su Krishna-lilamrita, y Mahaprabhu corregía errores con cariño.

Rol esencial en la parampara gaudiya

Isvara Puri ocupa un lugar único en la guru-parampara gaudiya : es el puente entre Madhavendra Puri (semilla del bhakti madhurya) y Sri Chaitanya Mahaprabhu (el tronco del árbol de la devoción). Cuando Mahaprabhu fue criticado por sannyasis por su estilo extático, Él defendió su conducta citando la orden de su guru: “Mi guru dijo que, siendo necio, no estudio Vedanta, sino que cante Hare Krishna”.

Antes de partir, envió a dos discípulos suyos, Govinda y Kasisvara Brahmacari , a servir a Mahaprabhu en Puri, mostrándole su visión para la misión futura. Caitanya-caritamrita lo honra como el que hizo fructificar la semilla de Madhavendra Puri, y su influencia fluye en toda la línea gaudiya hasta hoy.

Partida y lugares sagrados

Isvara Puri dejó este mundo alrededor de 1520, en Navadvipa o Puri . Su samadhi está en Kumarahatta (Chaitanya Doba), un estanque formado por devotos que, siguiendo el ejemplo de Mahaprabhu, tomó tierra sagrada de su lugar de nacimiento. Mahaprabhu rodó en el suelo allí, recogió polvo y lo llevó consigo como prasad, comiendo un poco diariamente.

Cómo honrar su día de aparición y desaparición 

Día de aparición: Purnima de Jyestha

• Ayuno hasta el mediodía , ofreciendo el voto como gratitud por su servicio a Madhavendra Puri.

• Kirtan y lectura : Cantar maha-mantra y leer Caitanya-caritamrita (Adi 9), enfocándose en su papel como brote del árbol de bhakti.​

• Ofrenda especial : Preparar prasadam y ofrecerlo ante su foto o altar, registrando cómo Mahaprabhu le sirvió.​

Día de desaparición: Magha-krishna Ekadasi

• Observar Ekadasi en su honor, con sankalpa: “Por favor dame la gracia de servir al guru como tú serviste a Madhavendra Puri”.

• Programa comunitario :

  • Clase sobre su biografía y el encuentro con Mahaprabhu en Gaya.

  • Kirtan extático, recordando su éxtasis poético en Krishna-lilamrita.

  • Puspanjali y ofrendas de flores, incienso y lámparas ante su imagen.

  • Distribuir prasadam y discutir: “¿Cómo honramos al guru en nuestra vida diaria?”.

• Reflexión personal : Meditar en su ejemplo de servicio humilde y pedir pureza para recibir y transmitir el bhakti.​

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Pasatiempo de Vijaya Ekadasi

En una ocasión, el gran sabio Narada Muni descendió a Brahmaloka y se acercó a su padre, el Señor Brahma , con el corazón lleno de curiosidad devocional. “¡Oh, mejor de los semidioses!”, dijo Narada, “por favor explícame cuál es el nombre del ekadasi que aparece en la quincena oscura del mes de Phalguna y cuáles son sus glorias, pues hasta ahora no ha revelado este secreto”.

Brahma, complacido por la pregunta de su hijo, respondió con reverencia: "Este ayuno se llama Vijaya Ekadasi , y sus méritos son inmensos. Quien lo observa correctamente obtiene victoria en esta vida y en la siguiente. Escucha ahora su historia, que proviene del Treta-yuga".

En aquel tiempo sagrado, Sri Rama , el Señor Supremo encarnado como príncipe de Ayodhya, había sido exiliado al bosque junto con Su hermano Lakshmana y la Deidad de Su vida, Sita Devi . Vivían en Panchavati , un hermoso paraje boscoso, cuando el demonio Ravana tramó un engaño cruel para raptar a Sita y llevarla a Lanka.

Al descubrir la ausencia de Sita, Rama y Lakshmana quedaron devastados por el dolor. Recorrieron bosques y montañas, llamándola con el corazón angustiado. En su camino encontraron al valiente Jatayu , el rey de las águilas y devoto fiel de Rama, que había intentado detener a Ravana pero había sido herido mortalmente. Con las últimas fuerzas, Jatayu relató el secuestro y entregó su vida en el regazo de Rama, obteniendo así la liberación suprema.

Continuando la búsqueda, Rama se hizo amigo de Sugriva , rey de los vanaras, derrotó al usurpador Vali y reunió un poderoso ejército de monos, osos y aliados, con Hanuman como su más fiel siervo. Marcharon con gran determinación hacia la costa del océano, listos para rescatar a Sita.

Pero al llegar a la orilla, se enfrentaron a un obstáculo inmenso: el vasto océano que separaba el continente de Lanka. Rama, actuando en Su lîla como un rey humano ejemplar, se sentó en meditación profunda y se preguntó cómo cruzar con todo Su ejército para atacar al demonio Ravana. Lakshmana, siempre atento, le dijo: "¡Oh Rama! A media yojana de aquí, en la isla de Kumari, hay un ashram donde vive el sabio Bakadálbhya Muni . Él conoce todos los secretos de los votos y los ritos védicos. Ve a él; te revelará el camino para la victoria".

Rama, confiando en las palabras de Su hermano, se dirigió al ashram del sabio. Al llegar verlo, Bakadálbhya Muni se levantó con reverencia extrema, pues reconocía al Señor Supremo. Rama, con humildad perfecta, ofreció pranams y le explicó toda la situación: el rapto de Sita, la alianza con Sugriva, el ejército reunido y el problema del océano. “¡Oh sabio!”, dijo Rama, “¿cómo podemos cruzar este mar y obtener victoria sobre Ravana?”.

El muni, con el corazón lleno de compasión y sabiduría, respondió: "¡Oh Rama, el más elevado de los reyes! Tú eres el Señor mismo, pero en Tu lîla muestras el camino para todos. Escucha el secreto de Vijaya Ekadasi , el voto que otorga triunfo en toda empresa justa. Si Tú y Tus generales lo observan, el océano mismo se someterá, y Ravana caerá derrotado".

Entonces, el sabio explicó detalladamente el rito. "Comiencen en Dashami , el día anterior: báñense, purifíquense y preparen un altar limpio. Construyan un kalasha sagrado con agua pura de río, adornado con ramas de mango, hojas, un coco, hilos rojos y símbolos de los devas protectores. Colóquenlo frente a una imagen de Vishnu y adórdenlo con incienso, lámpara de ghee, flores, frutas y mantras.

En Vijaya Ekadasi , guarden ayuno estricto, permanecieron todo el día en adoración del kalasha, cantando los santos nombres de Hari y recordando Sus glorias. Manténganse despiertos en la noche, en vigilia devocional. Al amanecer de Dvadasi , báñense nuevamente, completen la adoración y donen el kalasha a un bráhmana puro, junto con caridad generosa y prasadam. Así, la diosa de la victoria se volverá favorable”.

Rama escuchó con atención y, lleno de alegría, aceptó el voto. Junto con Lakshmana, Hanuman, Sugriva y todos los generales, observaron Vijaya Ekadasi con fe perfecta, siguiendo cada paso del rito. Al día siguiente, por la gracia de este voto y el poder divino de Rama, el océano se sometió: las piedras flotaron formando un puente grandioso, y el ejército cruzó triunfante hacia Lanka.

Rama conquistó la ciudad de Ravana, rescató a Sita, desarrolló el dharma y regresó victorioso a Ayodhya. Así, incluso el Señor Supremo mostró en Su lîla el poder de Vijaya Ekadasi para quienes se refugian en Él.

Brahma concluyó ante Narada: “Tal como Rama obtuvo la victoria suprema, todo devoto que observe este ekadasi con fe conquista sus 'Ravanas internos' —pecados, obstáculos y enemigos— y recibe la bendición de Hari”.

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Vijaya Ekadasi

Vijaya Ekadasi es un voto para obtener victoria externa e interna mediante la misericordia de Sri Hari; se observa con ayuno, adoración a Vishnu y escuchando su historia, especialmente el lîla de Sri Rama.

1. Preparación en Dashami (el día antes)

• Comer solo una vez en Dashami, antes del atardecer, con comida sátvica (sin carne, huevo, pescado, cebolla ni ajo).

• Evitar granos y legumbres si deseas hacer una observancia más estricta desde Dashami por la tarde.

• Ir ordenando la mente: reducir redes, peleas, distracciones; Disponiendo el corazón para escuchar la historia de Vijaya Ekadasi y recordar a Sri Vishnu / Sri Rama.

2. El ayuno en Vijaya Ekadasi

• Levantarse temprano, idealmente en brahma-muhurta , bañarse y ponerse ropa limpia (amarillo/dorado se recomienda como símbolo de pureza y sambandha con Vishnu).​

• Tomar un sankalpa frente a la Deidad o imagen de Vishnu / Krishna / Rama: “Hoy observo Vijaya Ekadasi para agradarte y obtener victoria sobre los obstáculos materiales y anarthas”.

• Ayuno:

  • Forma básica: sin granos ni legumbres; se puede tomar frutas, leche, frutos secos, agua.

  • Forma más estricta: ayuno completo de comida y a veces, hasta de agua, según capacidad y salud, rompiéndolo al día siguiente en Dvadasi.​

• Adorar a Vishnu / Rama con:

  • Tulasi, flores, incienso, lámpara de ghee, agua, frutas.

  • Cantar mantras como “Om Ram Ramaya Namaha” o el maha-mantra Hare Krishna.​

• Durante el día:

  • Evitar el sueño excesivo, la crítica, las discusiones.

  • Ocuparse en kirtan, japa, lectura de escrituras y, de manera especial, escuchar o leer la historia (Vrat-katha) de Vijaya Ekadasi.​

• Si es posible, mantener vigilia parcial o total en la noche, cantando o escuchando harikatha.

3. Romper el ayuno en Dvadasi

• Al día siguiente, Dvadasi, bañarse y adorar nuevamente a Vishnu.

• Romper el ayuno dentro del horario adecuado (paraná), con prasadam sin granos primero (por ejemplo, fruta o algo ligero), y luego la comida normal de Ekadasi/Dvadasi según tu tradición.

• Es recomendable dar caridad (alimentos, ropa, dinero) a devotos o personas necesitadas.

Significado de Vijaya Ekadasi

• Se celebra en el Krishna-paksha (fase menguante) de Phalguna (según el calendario purnimanta) o de Magha (según el calendario amanta).

• “Vijaya” significa victoria , y los Puranas explican que este ekadasi otorga triunfo sobre enemigos externos y, sobre todo, sobre los pecados y obstáculos internos.

• Se dice que destruye los pecados antiguos y recientes , limpia el karma y facilita el éxito espiritual y material cuando se observa con fe.

• El Padma Purana y otros textos relatan que incluso Sri Rama lo observará para obtener la victoria sobre Ravana, lo que lo hace un ekadasi muy querido para quienes veneran a Vishnu en sus formas de Rama y Krishna.

Beneficios de Vijaya Ekadasi según las escrituras

Observar Vijaya Ekadasi no es solo un ayuno, sino un refugio especial en la misericordia de Sri Hari para obtener victoria externa e interna.

• Victoria en los momentos difíciles: Este ekadasi otorga éxito en acciones importantes y en situaciones donde sentimos mucha oposición, siguiendo el ejemplo de Sri Rama venciendo a Ravana.

• Limpieza profunda del karma: Se describe que destruye los pecados antiguos y recientes, actuando como una purificación intensa del corazón y de las reacciones negativas acumuladas.

• Mérito equivalente a grandes sacrificios: Los resúmenes del Padma Purana explican que su fruto se compara al de realizar sacrificios muy elevados como el Vajapeya Yajña , algo prácticamente imposible en Kali-yuga.

• Eliminar obstáculos y negatividad: Disuelve obstáculos visibles e invisibles, debilita la fuerza de “enemigos” externos e internos y neutraliza influencias desfavorables en la vida del devoto.

• Fortalece el bhakti y la mente: Quien observa este vrat con fe obtiene purificación mental, mayor determinación en el servicio devocional y una sensación de apoyo directo de Sri Vishnu.

• Armonía familiar y paz a los ancestros: Parte del mérito se extiende a la familia ya los antepasados ​​(pitrís), trayendo alivio y auspiciosidad a nivel de linaje.

• Destino elevado y refugio en Vaikuntha: El Padma Purana enseña que Ekadasi-vrata, cuando se adopta como práctica sincera, destruye los pecados y abre el camino hacia la liberación y el servicio en la morada eterna del Señor.

 “Así, Vijaya Ekadasi no solo nos promete victoria en las batallas del mundo, sino, sobre todo, victoria del alma:

acercarnos un paso más al corazón de Sri Hari”.

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Sri Purusottama Das Thakura

 

Sri Purusottama Das Thakura es un asociado íntimo de Sri Nityananda Prabhu, reconocido en la tradición gaudiya como un gran devoto marcado por la sencillez, el juego infantil con Krishna y un servicio profundo y silencioso.

Sri Purusottama Das Thakura está descrito en el Sri Caitanya-caritamrita como el hijo de Sadasiva Kaviraja y uno de los devotos prominentes de Sri Nityananda Prabhu. Krsnadasa Kaviraja lo menciona como el décimo gopala , uno de los asociados eternos de Krishna en Vraja, que descienden junto con Nityananda para apoyar la misión de Sri Chaitanya. Desde su infancia, Purusottama Das se encontraba “sumergido en el servicio a los pies de loto de Sri Nityananda Prabhu”, sin separar su vida cotidiana de la meditación en su Señor.

Vivía en la región de Gauda (Bengala), en un entorno totalmente dedicado a Mahaprabhu: se dice que toda su familia era de devotos firmes de Sri Chaitanya, y que la atmósfera en su hogar era de servicio, kirtan y simplicidad. Entre sus cualidades más recordadas está la amabilidad, la pureza y la absorción constante en el recuerdo de Nityananda Prabhu y de Krishna como amigo , lo cual se manifestaba en su forma de hablar, de moverse y de relacionarse con los demás.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura explica que Purusottama Das Thakura inició su shripat (lugar de residencia y adoración) en la zona de Sukhasagara, cerca de las estaciones de Chakdaha y Simurali en Bengala. Allí adoraba a Deidades de Krishna, que originalmente habían estado en el pueblo de Beledanga; cuando el templo fue tragado por el río Ganges, las Deidades se trasladaron sucesivamente a Sukhasagara, Berigram y finalmente a Chandure-grama, donde siguen siendo objeto de veneración junto con la Deidad de Jahnava Mata. Hasta hoy, en la región de Simurali y Chandure-grama se conservan la memoria y el culto a Sri Purusottama Das Thakura y Sri Jahnava Mata, lo que muestra la continuidad de su legado devocional.

Su hijo, Sri Kanu Thakura (también llamado Kanai Thakura), fue igualmente un devoto exaltado, reconocido como un lugar de residencia del propio Señor Krishna. Cuando Kanu era un niño pequeño, Jahnava Mata lo llevó a Vrindavan, donde los Goswamis, viendo sus síntomas de bhakti, lo respetaron profundamente y lo llamaron Kanai Thakura, confirmando así la grandeza de la familia de Purusottama Das Thakura. Además, se menciona que Sri Purusottama Das tuvo discípulos de familias brahmánicas, como Sri Madhvacarya, Sri Yadavacarya y Devakinandana Das, quienes mantuvieron viva su línea de servicio.

Un pasatiempo de Sri Purusottama Das Thakura

Los textos gaudiyas resumen la vida de Purusottama Das Thakura con una imagen muy bella: “siempre comprometido en el servicio a los pies de loto de Nityananda Prabhu y en juegos infantiles con Krishna” . Se cuenta que él adoraba a Krishna como su amigo íntimo (sakhya-bhava), y que su relación con el Señor no estaba marcada por el miedo o la formalidad, sino por la confianza y la cercanía de un niño que juega con su compañero más querido.

Un pasatiempo que se recuerda en la tradición describe cómo, desde muy joven, Purusottama Das pasaba largos ratos aparentemente “jugando solo”, hablando, riendo y corriendo como si hubiera alguien con él. Quienes lo rodeaban llegaron a comprender que, en realidad, estaba jugando con Krishna , que se manifestaba a él en su corazón, y que esos “juegos infantiles” eran expresiones de una profunda absorción espiritual, no de material de fantasía. Así, su vida cotidiana se volvió una enseñanza viviente: para él, la conciencia de Krishna no era una teoría, sino un estado constante de compañía amorosa con el Señor.

Otro rasgo sorprendente que se menciona en la tradición es que Purusottama Das llegó a comer veneno de serpiente mientras se encontraba en un estado de trance devocional, sin sufrir efectos adversos , lo que asombró a quienes lo vieron. Este tipo de suceso se menciona en el contexto de los asociados de Nityananda Prabhu, quienes a veces manifestaban poderes extraordinarios sin darles importancia, como un subproducto de su absorción en el servicio y no como algo que buscaran exhibir.

En una comunidad como Vrinda, donde se honra la línea de Sri Nityananda y Sri Jahnava, recordar a Sri Purusottama Das Thakura es reconectar con un ejemplo de bhakti sencillo, íntimo y familiar .

1. En su día de aparición o desaparición

• Observar ayuno al menos hasta el mediodía , como se recomienda para los días de grandes vaisnavas, ofreciendo ese ayuno como agradecimiento por su servicio a Nityananda Prabhu.

• Hacer un sankalpa breve: pedir la gracia de poder servir a Krishna con la misma sencillez, juego interior y fidelidad al Señor Nityananda que caracterizaron a Purusottama Das.

2. Kirtan y atmósfera de “juego con Krishna”

• Organizar un kirtan alegre , destacando el maha-mantra y cantos a Sri Nityananda, pues Purusottama Das vivía absorto en el servicio a Sus pies de loto.

• Invitar a los devotos a experimentar el kirtan con un corazón de niño , soltando la rigidez mental y entrando en un estado de sencillez y confianza, recordando que él “jugaba” con Krishna como con un amigo.

3. Lectura y narración del pasatiempo

• Leer pasajes breves sobre su vida, especialmente las descripciones que lo presentan como el décimo gopala, hijo de Sadasiva Kaviraja y sirviente constante de Nityananda.

• Contar el pasatiempo de sus juegos infantiles con Krishna y, si se considera apropiado, la anécdota del veneno de serpiente, subrayando que el objetivo no son los milagros, sino la entrega sencilla y total al Señor.

4. Ofrendas sencillas y meditación personal

• Preparar ofrendas simples , como dulces sattvicos que normalmente agradarían a un niño, recordando su humor de “eterno niño” en Krishna.

• Invitar a cada devoto a hacer una meditación personal :

  • “¿Dónde he perdido la sencillez en mi relación con Krishna?”

  • “¿Cómo puedo introducir momentos de juego santo (servicio, kirtan, creatividad) en mi día, como expresión de amistad con el Señor?”

Algunos pasatiempos para compartir
1. Su identidad eterna y su estado de trance

En la tradición gaudiya se explica que Purusottama Das Thakura es Stoka Krishna (o Daman), un vaquero amigo de Krishna en Vraja , y al mismo tiempo es contado como el décimo gopala entre los doce gopalas asociados de Sri Nityananda Prabhu.

Desde niño, “no tenía preocupación por su cuerpo externo” y vivía absorbido en la presencia de Nityananda Candra en su corazón, lo que hacía que muchas veces pareciera desconectado de lo mundano, actuando guiado sólo por la inspiración interna del Señor.​

Esta combinación de identidad eterna (como amigo de Krishna) y olvido del cuerpo material es ya en sí un “gran pasatiempo” continuo de su vida.

2. Siempre en juegos infantiles con Krishna

Caitanya-caritamrita y Caitanya-bhagavata resumen así su estado: “desde el nacimiento, estaba fundido en el servicio a los pies de loto de Nityananda Prabhu y siempre se ocupaba en juegos infantiles con Sri Krishna”.​

Los devotos entendieron que sus risas, conversaciones “sin interlocutor visible” y movimientos como de niño jugando eran, en realidad, expresión de que él veía y trataba a Krishna como a un compañero cercano , viviendo en sakhya-bhava incluso en medio de este mundo.

Este pasatiempo enseña que la conciencia de Krishna puede tornarse tan natural que la relación con el Señor se vuelve cotidiana, cercana y espontánea, como la amistad de un niño.

3. Comer veneno de serpiente sin daño

La biografía tradicional cuenta que una vez, estando en trance devocional, Purusottama Das Thakura comió veneno de serpiente y no sufrió ningún efecto , lo que dejó a todos los presentes completamente asombrados.​

Se dice que muchos asociados de Nityananda Prabhu se manifestaban ocasionalmente “poderes” así, pero sin darles importancia, porque para ellos lo único central era el servicio y el recuerdo del Señor.

Este pasatiempo suele citarse para mostrar que el refugio total en los pies de loto de Nityananda y Krishna puede incluso neutralizar la reacción de peligros materiales, aunque los vaisnavas aclaran que no se debe imitar ni buscar lo milagroso.

4. Su servicio a las Deidades y las migraciones del templo

Otro aspecto de su vida que se narra como una secuencia de pasatiempos es su servicio a las Deidades : él instaló y sirvió formas de Krishna que originalmente estaban en el pueblo de Beledanga.

Cuando el templo de Beledanga fue tragado por el Ganges, las Deidades fueron trasladadas a Sukhasagara, donde Purusottama Das tuvo su shripat.

Más tarde, por diversas circunstancias, esas Deidades se movieron a otros pueblos cercanos (Berigram, Chandure-grama, etc.), manteniéndose siempre en el cuidado de su linaje, lo que los devotos interpretan como el viaje misericordioso de Krishna junto con los descendientes y discípulos de Purusottama Das.

Hoy se entiende este recorrido como parte del lîla: Krishna y Sus devotos “viajan” para seguir derramando misericordia en diferentes lugares de Bengala.

5. Gloria de su hijo, Kanu Thakura

Aunque es ya otro personaje, una parte importante de los pasatiempos de Purusottama Das Thakura se refleja en su hijo Sri Kanu (Kanai) Thakura :
Se describe que Kanu Thakura era tan gran devoto que “Krishna siempre residía en él”, y que en Vrindavan los Goswamis lo honraron al verlo danzar en kirtan, llamándolo Kanai Thakura.​

Una “mini-lila” relacionada dice que su campanilla de tobillo (nupur) salió volando durante el kirtan y él prometió que viviría donde se encontraría; el lugar donde apareció la campanilla se volvió así su residencia y sitio de adoración.

Todo esto se considera extensión de la misericordia de Purusottama Das, porque muestra cómo su línea familiar y discipular sigue cargada de presencia de Krishna.

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Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura

¿Quién fue Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura?

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura (1874–1937) fue uno de los grandes acharyas del Gaudiya Vaisnavismo moderno y el maestro espiritual de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Nació con el nombre de Bimala Prasad Datta en Jagannatha Puri, como hijo del gran vaisnava y reformador Srila Bhaktivinoda Thakura y de Bhagavati Devilila

Desde muy pequeño mostró señales extraordinarias: dominó rápidamente las escrituras, memorizó el Bhagavad-gita y se deleitaba leyendo las obras de su padre. Cuando era bebé, su madre lo llevó ante la Deidad de Jagannath, y una guirnalda del Señor cayó sobre él, lo cual fue visto por la familia como confirmación de su misión divina. Srila Bhaktivinoda oró a Sri Chaitanya Mahaprabhu por un “rayo de Vishnu” que continuara la misión de Mahaprabhu, y los vaisnavas ven a Srila Bhaktisiddhanta como la respuesta a esa oración.

Formación y vida de renuncia

En su juventud se hizo famoso como erudito en astronomía védica, hasta el punto de recibir el título honorífico de “Siddhanta Saraswati”. Más tarde renunció a la vida de prestigio mundano para dedicarse por completo al servicio de Krishna y la misión de su padre. En 1918 ingresó formalmente a la orden de sannyasa y pasó a ser conocido como Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Maharaj .

Uno de los hechos más impresionantes de su sadhana es el voto que tomó alrededor de los 31 años: cantar diariamente 300.000 santos nombres (unas 192 rondas de maha-mantra), viviendo de manera extremadamente austera en Mayapur. Ese período de intensa práctica marcó profundamente su carácter: una combinación de renuncia, disciplina y una visión muy clara de la necesidad de predicar masivamente.

La Gaudiya Math y el “León Guru” 

Después de la partida de Bhaktivinoda Thakura, Srila Bhaktisiddhanta decidió iniciar la edición de la revista Sajjana-tosani y fundó la imprenta Bhagavata Press para publicar literatura vaisnava. En 1918 inauguró oficialmente la Gaudiya Math , una misión organizada para predicar la conciencia de Krishna en la India y más allá.

Durante su vida se fundaron 64 templos y centros de la Gaudiya Math , no sólo en India, sino también en lugares como Inglaterra, Alemania y Birmania. Fue un predicador muy valiente: combatió el casteísmo, las desviaciones del Gaudiya Vaisnavismo y las filosofías impersonalistas (mayavada), insistiendo en el bhakti puro a Krishna como meta suprema. Por su fuerza al presentar el siddhanta, muchos lo conocieron como el “Simha Guru” o “León Guru”, y los mayavadis evitaban incluso cruzarse con él en debate.

Una de sus contribuciones clave fue aplicar el principio de yukta-vairagya : usar todo, incluso la modernidad y las ciudades grandes, al servicio de Krishna. Así, en vez de promover un retiro aislado, envió brahmacharis y sannyasis a las urbes para establecer templos y cuidar el bienestar espiritual de la gente común.

Aportes al calendario vaisnava y a la tradición

Por instrucción del gran Jagannatha das Babaji Maharaj, Srila Bhaktisiddhanta elaboró ​​un calendario vaisnava preciso que incluía las apariciones y desapariciones de los asociados de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ese trabajo dio origen a la famosa “Sri Navadvipa Panjika”, base de muchos calendarios vaisnavas que se usan hasta hoy.

Además de su servicio en el área del tiempo sagrado, escribió más de 100 ensayos y libros para presentar el bhakti como una verdadera “ciencia teísta”. Su énfasis central fue siempre la pureza del mensaje de Sri Chaitanya, la vida regulada, el servicio al guru y la importancia del sankirtana: el canto congregacional de los santos nombres.

Relación con Srila Prabhupada y legado para el mundo

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura es conocido con profundo respeto en todo el mundo como el gurú de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . En 1922, en Calcuta, Srila Bhaktisiddhanta pidió a un joven Abhay Charan De (quien luego sería Srila Prabhupada) que llevara el mensaje de Sri Chaitanya a los países de habla inglesa. Esa instrucción marcó la vida de Prabhupada y, décadas después, se manifestó en la creación de ISKCON y la expansión mundial del maha-mantra.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati dejó este mundo en 1937, en Calcuta, rodeado de discípulos, habiendo establecido una base sólida para la predicación del Gaudiya Vaisnavismo en el siglo XX. Su ejemplo de austeridad, valentía filosófica y organización misionera sigue siendo un referente para las distintas ramas de la Gaudiya sampradaya.

Cómo honrar su día de aparición y desaparición

En Vrinda Parivar, honrar a Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura es honrar la fuente del río de misericordia que llega a nosotros a través de Srila Prabhupada y nuestros maestros.

1. Ayuno y sankalpa del día

• Observar ayuno hasta el mediodía (según tradición gaudiya para días de aparición y desaparición de grandes acharyas), ofreciendo el ayuno como voto de purificación y gratitud.

• Desde la mañana, hacer un sankalpa sencillo frente a la Deidad o al altar: “Hoy quiero servir su misión purificando mi mente, mis palabras y mi servicio”.

2. Kirtan y bhajans

• Organizar kirtan/bhajans centrados en los santos nombres y en el parampara, por ejemplo: maha-mantra, “Sri Guru-vandana” (Sri guru charana padma) y cantos a Sri Gauranga y Sri Nityananda.

• En la medida de lo posible, dedica un bloque de tiempo (por ejemplo, 1–2 horas) a kirtan continuo, grabando su énfasis en el sankirtana como corazón de la misión.

3. Lectura y clase especial

• Lea en voz alta una biografía breve de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura y selecciona algunos pasajes que muestren su renuncia, su valentía y su espíritu misionero.

• Dar una clase especial explicando:

  • Su lugar en la línea de parampara.

  • Cómo él inspiró directamente a Srila Prabhupada a predicar en Occidente.

  • Qué significa para nosotros hoy su ejemplo de pureza y organización espiritual.

4. Ofrendas (prasadam, flores y palabras)

• Preparar prasadam sencillo y sattvico , ofrecido especialmente en su honor, y distribuirlo como misericordia para la comunidad (en el día de desaparición, se suele mantener el ayuno hasta el mediodía y luego honrar prasadam).

• Hacer puspanjali : cada devoto puede ofrecer flores a su foto o al altar, recitando el pranama-mantra correspondiente (según la tradición de su misión) y una oración personal de gratitud.

• Invitar a algunos devotos a compartir ofrendas de palabras :

  • “Qué me inspira de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura”.

  • “Cómo quiero servir su misión en mi vida cotidiana”

5. Reflexión personal y sankalpa práctica

• ¿En qué aspectos estoy siendo “débil” en mi sadhana y servicio, y cómo me anima él a ser más serio?

• ¿Qué pequeño compromiso concreto puedo asumir por al menos un mes (más atención al japa, más lectura, evitar conversaciones críticas, ofrecer un servicio estable) como ofrenda práctica a su lotus-pies?

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Sri Krsna Madhura Utsava

 

Sri Krishna Madhura Utsava (Festival Dulce de Krishna) es una celebración gaudiya del Rasa-lila , el néctar supremo del madhurya-rasa (amor conyugal) entre Krishna y las gopis, especialmente de Radha.

Sri Krishna Madhura Utsava ocurre en la Purnima (luna llena) del mes de Magha en el calendario vaisnava gaudiya, generalmente principios de febrero

Contexto lunar y estacional

• Magha Purnima : Segunda luna llena de la estación otoñal/shishir (post-Damodara Purnima de Kartika).

• Celebra el "rasa madhura" (dulce rasa-lila) recreando la segunda Rasa Yatra de Krishna con gopis.
  
  Distinto de : 

• • Sharad Purnima (Kartika/octubre: primer rasa principal)​

  • Vasantotsava (primavera/Phalguna/marzo: Krishna Vasant Rasa, ropa amarilla) 
    ​

Rituales paso a paso (noche de Magha Purnima)

1. Mangala arati y purificación (amanecer)

Baño puro, tilak, 

2. Abhisheka especial (mañana, 10-11 a.m.)

Baño de deidades con 21 artículos: agua Ganges, leche, yogurt, miel, ghee, agua de rosas, sándalo, curcuma.

3. Vestimenta y shringara (mañana)

• Aplica kasturi (almizcle), chandan, kajal; peina cabellera Radha con flores.​

• Joyas, tilak en forma de hojas de tulasi, brazaletes tintineantes.​

4. Rasa-mandapa sevā (tarde-noche)

• Coloca las deidades en rasa-mandapa rodeadas de gopis; ofrece payasam (arroz dulce lunar) en 8 direcciones.

• Puja de gopis : Ofrendas individuales a Lalita, Visakha, etc., con mantras.​

5. Arati director (noche, 8-10 p.m.)

• 21 artículos : Dhoop (incienso), diya (lámparas), naivedya (dulces: ladoo, halava, frutas), betel, agua, ropa, flores, frutas.​

• Kirtan: "Govinda He Gopal", "Jaya Radhe Shyam, Jaya Kishori Kunj Bihari".

6. Rasa-kirtan y dramas (noche completa)

• Devotos forman círculo, manos entrelazadas, giran cantando vamsi-gita.​

• Natyam : Representación de flauta, llegada gopis, mana Radha, reconciliación.​

7. Jagharaṇa y sayana (vigilia hasta el amanecer)

• Kirtan suave, lectura rasa-shastra (Ujjvala-nilamani).​

• Arati final antes del amanecer; sayana sevā (cama de flores).​

Elementos esenciales gaudiya

Ritual	Artículos/Mantras	Propósito
Abhisheka	21 líquidos + Gāyatrī	Purificación rasa
Shringara	Almizcle, flores, joyas	Belleza madhurya
Naivedya	Payasam lunar, dulces	Placer de Krishna
Arati	21 artículos, campana	Éxtasis colectivo
Kirtan	Rasa-mantras	Unión con gopis

Prasadam : Distribuido generosamente; ven con devotos en círculo.​
Énfasis : Prema, no ritual mecánico; Despierta rasa en el corazón

Mantras específicos para Puja en Sri Krishna Madhura Utsava

En la tradición gaudiya vaisnava, la puja enfatiza bhava (sentimiento amoroso) más que ritual mecánico. Mantras se cantan con prema por Radha-Krishna en rasa-mandapa.

1. Guru Pranam (inicio)

texto
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(Ofrenda respetos al más generoso, distribuidor de krishna-prema, Señor Chaitanya de tez dorada).​

2. Mula-mantra para ofrendas (abhisheka, bhoga)

texto
klim krishnaya govindāya gopījana-vallabhāya svāhā

(Oh Krishna, Govinda, amado de las gopis. Para baño/naivedya).
Variante Radha-Krishna :

texto
klim kālim klim krishnāya klim kālī klim svāhā

(Invocación yugal para shringara).

3. Gāyatrī-mantra para abhisheka

texto
klim ādyāya vidmahe madhu-vidāya dhīmahi
taṇo hṛṣīkeśaḥ pracodayāt

(Versión rasa para Govinda).​

4. Mantra para rasa-mandapa y gopis

Para pabellón :

texto
oṁ namo bhagavate vāsudevāya | oṁ namaḥ śrī-rādhāyai namaḥ 
śrī-krishṇāya namaḥ

Para 64 gopis (ej. Lalita, Visakha):

texto
oṁ lakṣmi-nārāyaṇābhyāṁ namaḥ | oṁ aim hrīm śrīm lakṣmyai namaḥ

(Canta por cada sakhi con ofrendas individuales).

5. Kirtan-mantras para arati y rasa-danza

• Arati principal :

texto
jaya rādhe jaya kṛṣṇa jaya vṛndāvana jaya rasa-līlā
govinda he gopāla he rāsa-biśambhara he

• Vamsi-gita evocación :

texto
madhura-madhurādhi madhura-madhurādhi dhanyo dhanyo 'smi

(¡Dulce sobre lo dulce! ¡Bendito soy!).

6. Dashavatara-stotra (verso Varaha para contexto)

texto
keśava dhṛta-sūkara-rūpa jaya jagadīśa hare

(Pero principal: rasa-kirtan).​

7. Cierre: Sayana sevā

texto
klim krishnāya govindāya gopijana-vallabhāya svāhā

(Cama de flores; visual rasa nocturna).​

Secuencia recomendada en puja

1. Guru pranam → Mula-mantra baño.

2. Shringara : Klim kālim... por cada joya.

3. Rasa-mandapa : Oṁ namo... por deidades/gopis.

4. Arati : Jaya rādhe... con 21 artículos.

5. Kirtan rasa : Madhura-madhurādhi en círculo.

Consejo : Canta con lobha (codicia por rasa), visualizando Vrindavan.
Usa japa-mala para repeticiones (108x por ofrenda).

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