Sri Krisna Rasayatra

"“Cuando el alma escucha la flauta de Kṛṣṇa, deja atrás todo lo efímero. En el círculo del Rāsa no hay principio ni fin — solo amor, eternamente danzando con el Amado Supremo.”."

Que es el caturmasya para los Vaisnavas

El objetivo no es la austeridad por la austeridad, sino la purificación para servir a Krishna con amor puro.

Ganga Puja

"Om Devī Gange! Haripriye! Pāpa-hārini! Mokṣadāyini!

Radha Kunda

El verdadero baño en Rādhā-kuṇḍa no es solo físico, sino interno: es el baño en el deseo de servir a Śrīmatī Rādhārāṇī.

Danza Rasa

“Cuando el alma se une con Kṛṣṇa en el servicio amoroso, no hay diferencia entre el cielo y la tierra, entre la luna y el corazón.”

Pañcarātra Vrata

Una observancia especial de cinco días asociada con Parama Ekādaśī durante Puruṣottama Māsa (Adhika Māsa).

1. El Voto Pañcarātra (Cinco Días)

El Pañcarātra Vrata se observa durante 5 días consecutivos, comenzando en Parama Ekādaśī (Ekādaśī de Kṛṣṇa Pakṣa) y concluyendo en Amāvasyā (Luna Nueva), al final de Adhika Māsa.

Día 1 – Parama Ekādaśī

🌿 Comienza el ayuno con determinación espiritual (saṅkalpa) y devoción.

Día 2 – Dvādaśī

📿 Incrementar el japa, la lectura espiritual y el servicio.

Día 3 – Trayodaśī

🪔 Ofrecer lámparas diariamente y practicar control de los sentidos.

Día 4 – Caturdaśī

📖 Japa intenso y estudio de la Bhagavad-gītā (Capítulo 15).

Día 5 – Amāvasyā

🌸 Conclusión del voto (udyāpana), caridad y finalización del ayuno.

Guía Principal de la Observancia (Vidhi)

Ayuno de Cinco Días

Idealmente:
🍎 Frutas y agua (phalāhāra)

o

💧 Ayuno con agua según la capacidad de cada persona.

Si no es posible:

🥗 Tomar una comida sencilla sátvica al día, sin granos (ekāna).

Ofrenda de Lámparas (Dīpadāna)

🪔 Encender diariamente lámparas de aceite de sésamo o ghee.

🪔 El último día se recomienda ofrecer 33 lámparas para disipar la oscuridad material y espiritual.

Canto Continuo y Estudio

📿 Cantar el Santo Nombre:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare

o

Om Namo Bhagavate Vāsudevāya

📖 Leer y meditar especialmente en el Capítulo 15 de la Bhagavad-gītā (Puruṣottama Yoga).

Udyāpana (Ceremonia Final)

Al finalizar en Amāvasyā:

🌾 Romper el ayuno.

🎁 Ofrecer caridad:

  • alimentos
  • jaggery (panela)
  • recipientes
  • ropa
  • donaciones a brāhmaṇas, vaiṣṇavas o personas necesitadas

Resultado Espiritual

🌸 El mérito espiritual de observar completamente Puruṣottama Māsa.

🌸 Se considera comparable al fruto de grandes sacrificios védicos.

🌸 Otorga purificación, prosperidad espiritual y progreso hacia la liberación.

2. La Historia Puránica: La Transformación de Malmās
Este es uno de los pasatiempos más hermosos de Puruṣottama Māsa, porque explica cómo el mes adicional pasó de ser rechazado por todos a convertirse en el mes más querido por Śrī Kṛṣṇa. Aunque existen diversas versiones y desarrollos tradicionales, la historia se encuentra principalmente en las glorias de Adhika Māsa o Puruṣottama Māsa, narradas en textos puránicos y comentadas por maestros vaiṣṇavas.

Hace mucho tiempo, cuando el universo seguía el perfecto movimiento de los astros dispuesto por el Señor Supremo, surgió una dificultad entre el calendario solar y el calendario lunar. Con el paso de los años, la diferencia entre ambos sistemas se hacía cada vez mayor, y para restablecer el equilibrio era necesario añadir periódicamente un mes adicional.

Así apareció un mes especial.  Pero aquel nuevo mes no tuvo la bienvenida que esperaba.  Los demás meses poseían festividades, celebraciones, días sagrados y deidades protectoras. Cada uno tenía una identidad propia y una gloria reconocida por sabios, reyes y devotos, sin embargo, el mes adicional no tenía nada de eso. No poseía festividades  importantes.  No tenía una deidad regente. No era elegido para matrimonios. No era considerado adecuado para grandes ceremonias.  Y poco a poco comenzó a ser conocido por un nombre doloroso:  Malmās, el mes rechazado.

Cada vez que llegaba su turno, las personas posponían sus celebraciones. —Esperemos otro mes, —No hagamos la ceremonia ahora, —Este tiempo no es auspicioso, Aquellas palabras se repetían año tras año.  
Lo que para los demás era una simple costumbre, para Malmās era una herida profunda, Los otros meses eran honrados. Él era evitado.  Los demás eran esperados con alegría. Él era recibido con indiferencia.  Con el paso del tiempo, la tristeza se volvió tan grande que Malmās comenzó a preguntarse por qué existía.

«¿Por qué fui creado?»  «¿Cuál es mi propósito?»  «¿Por qué nadie me quiere?» «¿Por qué todos me consideran inferior?»  Finalmente ya no pudo soportarlo más.

Lleno de aflicción decidió buscar ayuda.  Viajó por los sistemas planetarios buscando una respuesta. Acudió ante sabios y seres celestiales, pero ninguno podía cambiar su destino.  Todos comprendían su dolor.  Todos sentían compasión. Pero nadie tenía el poder de otorgarle la dignidad y el propósito que tanto anhelaba. 

Entonces alguien le aconsejó: 
—Ve donde Nārada Muni. Él siempre conoce el camino hacia la misericordia del Señor.  Malmās siguió aquel consejo. Cuando encontró a Nārada Muni, cayó humildemente a sus pies y le relató toda su historia. El gran sabio escuchó atentamente. Observó la sinceridad de su sufrimiento y comprendió que aquella tristeza era genuina.  
Después de unos momentos de silencio le dijo:  —Tu problema no puede ser resuelto por los semidioses ni por los sabios. Debemos acudir directamente al Señor Supremo.  Lleno de esperanza, Malmās siguió a Nārada.  Juntos atravesaron regiones celestiales, cruzaron mundos resplandecientes y finalmente llegaron a Vaikuṇṭha, la morada espiritual del Señor Viṣṇu. Todo allí era maravilloso. Los árboles parecían cantar. El aire estaba lleno de paz.  Los habitantes irradiaban felicidad espiritual. Sin embargo, el corazón de Malmās seguía cargado de dolor.

Cuando vio al Señor Viṣṇu sentado en Su trono trascendental, cayó de inmediato a Sus pies de loto. Las lágrimas comenzaron a brotar. 
Con voz entrecortada dijo:  —Oh Señor, todos los meses poseen honor y gloria. Todos tienen una deidad protectora. Todos son respetados por los habitantes del universo. Hizo una pausa.  Las lágrimas continuaban cayendo. —Pero yo solamente recibo rechazo. Nadie desea mi presencia. Nadie celebra mi llegada. Todos me consideran desafortunado. ¿Por qué fui creado así?

El Señor Viṣṇu escuchó cada palabra. No había reproche en aquellas palabras.  No había  orgullo.  Solo dolor.  Solo humildad. Solo una sincera búsqueda de refugio. El corazón del Señor se llenó de compasión. Sin embargo, Viṣṇu comprendió que la bendición que Malmās necesitaba era extraordinaria. 
Entonces se levantó y le dijo: —Ven conmigo. Juntos emprendieron un viaje aún más elevado.  Finalmente llegaron ante Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.  Cuando Malmās contempló la belleza de Kṛṣṇa quedó completamente maravillado.   Sus ojos rebosaban misericordia.  Su sonrisa transmitía una dulzura imposible de describir. Parecía que todo el amor del universo emanaba de Su presencia.  Kṛṣṇa observó al mes rechazado.  Y comprendió inmediatamente toda su historia.   Comprendió cada humillación.  Cada rechazo. Cada lágrima. Cada sentimiento de abandono. 

Entonces habló.  Su voz era suave como el néctar. —He escuchado tu sufrimiento.  —He visto tu humildad.   —He visto cómo has soportado el desprecio sin abandonar tu naturaleza.  Malmās levantó la cabeza. Por primera vez sintió que alguien realmente lo comprendía.  Entonces Kṛṣṇa pronunció palabras que cambiarían para siempre el destino del universo.

—Desde hoy te otorgo Mi propia gloria.  El tiempo pareció detenerse.  Los semidioses guardaron silencio.  Los sabios quedaron expectantes. 

Kṛṣṇa continuó:  —Ya no serás conocido como Malmās.  —Te entregaré Mi propio nombre. —Desde este momento serás llamado Puruṣottama Māsa.  Al escuchar aquello, el corazón de Malmās se llenó de asombro.   Pero Kṛṣṇa aún no había terminado.  —No solo te doy Mi nombre.  —También seré tu deidad protectora.  —Todo acto de devoción realizado durante tu tiempo será especialmente querido para Mí. —El canto de Mis Santos Nombres producirá resultados extraordinarios. —La caridad realizada durante tu mes será multiplicada.  —La lectura de las escrituras traerá una purificación especial.  —Los ayunos y votos observados durante tu período otorgarán grandes bendiciones espirituales.

Y finalmente declaró:   —Aquellos que se acerquen a Mí durante Puruṣottama Māsa recibirán Mi misericordia de manera especial. En ese instante ocurrió algo maravilloso.  Toda la tristeza acumulada desapareció.   Toda sensación de rechazo se transformó en gratitud. El mes que había sido despreciado comenzó a brillar con una gloria jamás vista.  Los semidioses ofrecieron oraciones. Los sabios glorificaron al Señor. Los habitantes de los mundos superiores celebraron la misericordia de Kṛṣṇa. Aquel que había sido considerado el más insignificante se convirtió en el más afortunado. Aquel que había sido rechazado se convirtió en el más querido.   

Y desde entonces, cada vez que llega Puruṣottama Māsa, los devotos recuerdan esta historia y comprenden una enseñanza muy profunda.   
Kṛṣṇa no juzga como lo hace el mundo. 
Él no observa la posición, la riqueza, el prestigio o la fama.

Observa el corazón.  
Y así como transformó al rechazado Malmās en el glorioso Puruṣottama Māsa, también puede transformar cualquier corazón que se acerque a Él con sinceridad, humildad y deseo de servicio.

3. La Leyenda Popular: Las Dos Nueras

El Conflicto

Un rico comerciante tenía dos nueras.

La Mayor

  • Materialista
  • Orgullosa
  • Realizaba rituales ostentosos para ganar prestigio

La Menor

  • Humilde
  • Espiritual
  • Dedicada al servicio silencioso
  • Protectora de las vacas (go-sevā)

La Devoción en Puruṣottama Māsa

La nuera mayor gastaba grandes cantidades en ceremonias externas.

La menor, aunque no tenía recursos, observó sinceramente el Pañcarātra Vrata:

🌿 ayunó

🌿 sirvió a otros

🌿 limpió los alrededores de un árbol sagrado Pīpal

🌿 oró con total entrega

El Giro Divino

Al finalizar en Amāvasyā, complacido por su sinceridad, el Señor Viṣṇu apareció desde las raíces del árbol Pīpal.

La bendijo con:

🌸 paz interior

🌸 prosperidad

🌸 avance espiritual

🌸 liberación

La nuera mayor comprendió entonces que la verdadera devoción depende de la sinceridad del corazón y no de la exhibición externa.

Conclusion: El Pañcarātra Vrata es una observancia muy especial y, aunque suele mencionarse brevemente como un ayuno de cinco días, los ācāryas explican que su esencia va mucho más allá de la austeridad física.

Algunas consideraciones importantes:

¿Por qué es tan especial?

El Pañcarātra Vrata se observa durante los últimos cinco días de Puruṣottama Māsa, comenzando en Parama Ekādaśī y concluyendo en Amāvasyā. Se considera que estos cinco días concentran la misericordia de todo el mes de Puruṣottama.

Por esta razón, quienes no pudieron observar todo el mes tienen en estos cinco días una oportunidad especial para intensificar su práctica espiritual.

El objetivo no es el ayuno

Los textos enfatizan que el verdadero propósito no es simplemente dejar de comer.

El ayuno es un apoyo para:

  • Incrementar el japa.
  • Escuchar hari-kathā.
  • Leer Bhagavad-gītā y Śrīmad-Bhāgavatam.
  • Servir a los vaiṣṇavas.
  • Desarrollar humildad.
  • Recordar más constantemente a Kṛṣṇa.

Un ayuno estricto sin absorción espiritual produce menos beneficio que una observancia sencilla realizada con sincera devoción.

Las cinco prácticas recomendadas

Muchos devotos procuran intensificar especialmente:

📿 Nāma-sevā (más japa y kīrtana)

📖 Śāstra-sevā (lectura de escrituras)

🪔 Dīpa-dāna (ofrecer lámparas)

🙏 Vaiṣṇava-sevā (servicio a los devotos)

🌸 Arcana y ofrendas a las Deidades

Diferentes niveles de observancia

Las escrituras reconocen que no todos tienen la misma capacidad.

Algunas personas realizan:

  • Nirjala (sin agua)
  • Solo agua
  • Frutas y leche
  • Una comida simple sin granos
  • Dieta sencilla durante los cinco días

La sinceridad es más importante que la severidad.

El capítulo 15 de la Bhagavad-gītā

Muchos maestros recomiendan leer diariamente el capítulo 15, Puruṣottama Yoga, porque describe al Señor Supremo como Puruṣottama, el aspecto de Kṛṣṇa que da nombre a este mes sagrado.

Servicio al Tulasī

Durante estos cinco días es especialmente auspicioso:

🌿 Ofrecer agua a Tulasī.

🌿 Circunvalarla.

🌿 Cantar sus oraciones.

🌿 Ofrecer lámparas cerca de ella.

El espíritu correcto

Los vaiṣṇavas enseñan que el estado de ánimo ideal es:

"Kṛṣṇa, no realizo este voto para obtener riqueza, fama o prosperidad material. Lo realizo para purificar mi corazón y acercarme más a Tus pies de loto."

Una oración sencilla para comenzar el Pañcarātra Vrata

He Kṛṣṇa, He Puruṣottama,

por favor acepta esta pequeña observancia.

Permíteme recordar Tus santos nombres,

servir a Tus devotos,

purificar mi corazón

y desarrollar apego por Tu servicio devocional.

Que estos cinco días transcurran bajo Tu protección y misericordia.

Hare Kṛṣṇa.

Una enseñanza muy apreciada

Los devotos suelen recordar que Puruṣottama Māsa es el mes del "rechazado que fue aceptado por Kṛṣṇa".

Por ello, muchas personas oran especialmente durante estos días por familiares, amigos o seres queridos que se han alejado de la práctica espiritual.

Existe la hermosa esperanza de que, así como Kṛṣṇa acogió al olvidado Malmās y lo convirtió en Su mes favorito, también puede atraer nuevamente hacia Sus pies a cualquier alma que parezca distante.

Esa es una de las glorias más profundas de este período: recordar que la misericordia de Kṛṣṇa es mayor que cualquier condición material y que nadie está demasiado lejos para recibir Su refugio. 🌸🙏📿

Pasatiempo de Parama Ekadasi

 La gloria de Parama Ekādaśī se encuentra en el Padma Purāṇa, dentro de las narraciones del Ekādaśī Māhātmya.

Hace mucho tiempo vivía un brāhmaṇa llamado Sumedha. Aunque era muy virtuoso y conocedor de los principios religiosos, era extremadamente pobre. Su esposa, Pavitrā, era una mujer ejemplar, completamente dedicada a su esposo y al servicio de Dios.

La pobreza de ambos era tan profunda que muchas veces no tenían suficiente alimento para comer. Sin embargo, a pesar de las dificultades, nunca abandonaban la adoración al Señor.

Los días pasaban entre privaciones. A veces llegaban visitantes a su humilde hogar, y aunque apenas tenían algo para sí mismos, Pavitrā insistía en ofrecer lo poco que poseían a los huéspedes. Prefería pasar hambre antes que faltar al deber sagrado de la hospitalidad.

Con el tiempo, Sumedha comenzó a sentirse profundamente afligido. Ver sufrir a su esposa le causaba dolor. Pensó entonces en abandonar el hogar y viajar lejos para intentar conseguir riqueza.

Una noche compartió su idea con Pavitrā.

Ella escuchó atentamente y luego respondió con gran sabiduría.

Le recordó que la verdadera felicidad no depende de la riqueza material. Todo lo que una persona experimenta es el resultado de acciones pasadas y de la voluntad del Señor. Si Kṛṣṇa deseaba bendecirlos, ninguna pobreza podría impedirlo; y si Él deseaba enseñarles desapego, ninguna riqueza sería permanente.

Sus palabras llenaron de paz el corazón de Sumedha.

Poco después, llegó a su casa un gran sabio llamado Kauṇḍinya Ṛṣi.

La pareja lo recibió con profundo respeto. Aunque apenas tenían alimentos, hicieron todo lo posible por servirlo.

Conmovido por su sinceridad y humildad, el sabio les preguntó qué deseaban.

Entonces Sumedha y Pavitrā revelaron sus dificultades y pidieron orientación espiritual.

Kauṇḍinya Ṛṣi les habló de la extraordinaria gloria de Parama Ekādaśī, que ocurre durante Puruṣottama Māsa. Les explicó que quien observa este Ekādaśī con fe y devoción recibe la misericordia especial de Śrī Hari.

También les enseñó una práctica adicional conocida como el Pañcarātra-vrata, una observancia devocional realizada durante varios días con austeridad, adoración y constante recuerdo del Señor.

Llenos de esperanza, Sumedha y Pavitrā siguieron cuidadosamente todas las instrucciones del sabio.

Ayunaron, cantaron los Santos Nombres, ofrecieron oraciones y dedicaron cada momento al servicio de Kṛṣṇa.

Su observancia fue tan sincera que el Señor quedó complacido.

Poco tiempo después comenzaron a manifestarse cambios inesperados. Llegaron oportunidades favorables, recibieron ayuda providencial y su situación material mejoró gradualmente.

Pero lo más importante fue que ambos desarrollaron una fe mucho más profunda y una fuerte atracción por la devoción.

La verdadera bendición no fue la riqueza que posteriormente recibieron.

La verdadera bendición fue descubrir que incluso en medio de la pobreza habían encontrado el tesoro más valioso: la dependencia de la misericordia de Śrī Hari.

Por eso las escrituras concluyen afirmando que quien escucha o relata las glorias de Parama Ekādaśī con fe obtiene gran beneficio espiritual y avanza firmemente en el sendero del bhakti.



📖 Padma Purāṇa – Parama Ekādaśī Māhātmya.

📖 Compilaciones tradicionales de Ekādaśī Māhātmya utilizadas en la tradición Gauḍīya Vaiṣṇava.

📖 Comentarios y publicaciones de la tradición de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y los ācāryas Gauḍīyas sobre la observancia de Ekādaśī y Puruṣottama Māsa.

Parama Ekadasi


Parama Ekādaśī es uno de los Ekādaśīs más sagrados y poco frecuentes del calendario védico. Aparece durante el mes de Puruṣottama Māsa (Adhika Māsa), el mes adicional que se presenta aproximadamente cada tres años para armonizar los calendarios lunar y solar.

La palabra Parama significa "supremo", "trascendental" o "excelso". Este Ekādaśī recibe ese nombre porque se considera especialmente poderoso para quienes desean avanzar espiritualmente y obtener la misericordia de Śrī Hari.

Las escrituras explican que la observancia de este Ekādaśī puede ayudar al devoto a superar obstáculos materiales, purificar el corazón y desarrollar una relación más profunda con el Señor.  

Los vaiṣṇavas celebran Parama Ekādaśī porque representa una oportunidad extraordinaria para intensificar el servicio devocional.

No se trata únicamente de ayunar. El verdadero propósito es dedicar el día a:

  • Escuchar hari-kathā.
  • Cantar el Santo Nombre.
  • Leer Bhagavad-gītā y Śrīmad-Bhāgavatam.
  • Recordar a Kṛṣṇa.
  • Servir a los devotos.
  • Cultivar humildad y gratitud.

Los ācāryas enseñan que Ekādaśī es el día favorito del Señor Hari, y que las actividades devocionales realizadas en este día producen resultados espirituales mucho más profundos que en otros momentos.

¿Cómo observar Parama Ekādaśī?

Tradicionalmente se recomienda:

🌿 Levantarse temprano y realizar maṅgala-ārati o sādhana matutina.

🌿 Incrementar el japa del mahā-mantra:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare

🌿 Evitar granos y legumbres.

🌿 Leer las glorias de Ekādaśī.

🌿 Participar en kīrtanas y hari-kathā.

🌿 Ofrecer flores, lámparas e incienso a las Deidades.

🌿 Permanecer ocupado en servicio devocional durante el día.

Muchos devotos también realizan vigilia parcial o completa durante la noche, dedicando tiempo adicional al canto de los Santos Nombres.

Beneficios de Parama Ekādaśī

Las escrituras describen numerosos beneficios:

✨ Purificación de reacciones kármicas acumuladas.

✨ Incremento de la fe y la determinación espiritual.

✨ Desarrollo de desapego hacia las preocupaciones materiales.

✨ Obtención de mérito espiritual superior a muchas austeridades ordinarias.

✨ Incremento del apego al Santo Nombre.

✨ Misericordia especial de Śrī Kṛṣṇa durante Puruṣottama Māsa.

Sin embargo, la tradición Gauḍīya enfatiza que el beneficio más elevado es el crecimiento del bhakti puro.

Oración para Parama Ekādaśī

Una oración sencilla que puede ofrecerse es:

"Oh Señor Kṛṣṇa, por favor permite que este Parama Ekādaśī purifique mi corazón y me acerque al servicio sincero de Tus pies de loto. Que pueda recordar siempre a Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa y servir a Tus devotos con humildad."

Pasatiempo Padmini Ekadasi

 Antes de sumergirnos en el pasatiempo, es importante señalar que esta información proviene de fuentes autorizadas dentro del Vaisnavismo:

Skanda Purana;  Uno de los 18 Puranas mayores, donde se narra originalmente esta historia por el Señor Krishna a Yudhishthira, y posteriormente por Pulastya Muni a Narada.

Gopal Champu; Obra compuesta por Srila Jiva Goswami, donde se describe un pasatiempo relacionado con Nanda Maharaja y Padmini Ekadasi .

Ekadasi Mahatmya;  .Texto compilado que presenta las glorias de las 26 Ekadasis, traducido y editado por devotos autorizados .

Brahma Vaivarta Purana;  Mencionado en enseñanzas de Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj como fuente que describe las glorias de esta Ekadasi .

El Pasatiempo del Rey Kartavirya y la Reina Padmini 
Narrado según el Skanda Purana 

En la asamblea de los sabios, el rey Yudhishthira Maharaja, con profunda humildad, se dirigió al Señor Sri Krishna y preguntó:

"Oh Janardana, ¿cuál es el nombre de la Ekadasi que ocurre durante la quincena brillante (shukla paksha) del mes extra del año bisiesto? ¿Cómo se observa correctamente? Por favor, nárralo todo para mí" .

El Señor Krishna, complacido por la sincera curiosidad de Su devoto, respondió:

"Oh Pandava, la Ekadasi meritoria que ocurre durante la quincena brillante del mes extra del año bisiesto se llama Padmini. Es muy auspiciosa. El alma afortunada que la observa con gran determinación y fe retornará a Mi morada personal" .  

En la Treta Yuga, gobernaba el reino de Mahishmati Puri un poderoso rey llamado Kartavirya (también conocido como Kritaveerya). Pertenecía a la dinastía Haihaya y poseía mil reinas, todas ellas virtuosas y bellas .

A pesar de toda su riqueza, poder y esplendor, una profunda tristeza oscurecía el corazón del rey: no tenía un hijo. No había un príncipe que continuara su dinastía ni que protegiera el reino después de él.

El rey realizó sacrificios (yajnas) , adoró a los devas (semidioses) y ofreció respetos a sus antepasados (pitris), todo en busca de un heredero. Pero debido a la maldición de algún sabio de una vida pasada, no podía engendrar un hijo

Desesperado, el rey Kartavirya tomó una decisión drástica: abandonar el reino y realizar severas austeridades en el bosque. Vistió un taparabo de corteza, dejó crecer sus cabellos enmarañados (matted locks) y entregó las riendas del reino a sus ministros .

Una de sus reinas, la virtuosa Padmini —nacida en la dinastía Ikshvaku, hija del rey Harishchandra y la mejor de todas las mujeres—, vio a su esposo partir. Siendo una esposa casta y profundamente devota a su esposo, consideró que su deber era seguir sus pasos. Se quitó todas las joyas, vistió una simple tela y siguió a su esposo al bosque .  

La pareja real llegó a la cima del Monte Gandhamadana, un lugar sagrado y poderoso para la meditación. Allí, el rey Kartavirya realizó severas austeridades durante diez mil años, meditando y orando al Señor Gadadhara (el que sostiene el mazo) .

Pero aún así, no obtuvo un hijo.

La reina Padmini vio a su amado esposo consumirse hasta convertirse en "piel y huesos". Su corazón se llenó de compasión y determinación. Recordó entonces a la casta y poderosa Anasuya, la esposa del sabio Atri, conocida por sus poderes espirituales y su devoción

La reina Padmini se acercó con gran reverencia a Anasuya y le dijo:

"Oh gran dama, mi querido esposo, Kartavirya, ha estado realizando austeridades durante diez mil años, pero el Señor Krishna (Keshava), quien solo puede eliminar los pecados pasados y las dificultades presentes, aún no se ha complacido con él. Oh, afortunada, por favor, dime un día de ayuno que podamos observar y así complacer al Señor Supremo con nuestra devoción, para que Él me bendiga con un hermoso hijo que luego gobierne el mundo como emperador"

Al escuchar las conmovedoras palabras de la casta y devota Padmini, Anasuya respondió con alegría:

"Oh hermosa dama de ojos de loto, normalmente hay doce meses en un año, pero después de cada treinta y dos meses se añade un mes extra. Este mes es conocido como Adhika Masa o Purushottama Masa. Durante la quincena brillante de ese mes, hay una Ekadasi llamada Padmini Ekadasi.

Esta Ekadasi es muy poderosa. Quien la observe con devoción obtendrá el mérito de ayunar en todas las demás Ekadasis. Tú, que deseas un hijo, debes observar este sagrado voto con fe. Realiza el ayuno, adora al Señor Vishnu, canta Sus glorias y permanece en vigilia durante la noche. El Señor, complacido, te concederá un hijo"

La reina Padmini, llena de fe, observó Padmini Ekadasi con estricta devoción. Siguiendo las instrucciones de Anasuya:

  • Ayunó completamente (incluso sin agua, nirjala).

  • Adoró al Señor Vishnu con flores, incienso y lámparas de ghee.

  • Cantó el Santo Nombre y escuchó las glorias del Señor.

  • Permaneció en vigilia (jagaran) durante toda la noche, cantando y danzando en éxtasis

Al amanecer, después de romper el ayuno apropiadamente, el Señor Vishnu apareció ante la reina Padmini. Complacido por su inquebrantable devoción y su castidad, el Señor dijo:

"Oh Padmini, he escuchado tu oración. Te concedo un hijo. Este niño será invencible, extremadamente poderoso y no habrá nadie en los tres mundos que pueda derrotarlo, excepto el Señor Supremo mismo. Su nombre será Kartavirya Arjuna, y será un emperador legendario" .    Poco después, la reina Padmini dio a luz a un niño hermoso y fuerte. Fue llamado Kartavirya Arjuna. Creció para convertirse en un rey poderoso, famoso por su destreza y devoción.

La historia cuenta que más tarde, Kartavirya Arjuna derrotó y encarceló al propio Ravana, el demonio de diez cabezas que había sometido a todos los semidioses. Cuando el sabio Pulastya (abuelo de Ravana) rescató a Ravana de la prisión de Kartavirya Arjuna, el sabio Narada, asombrado, preguntó cómo era posible que Ravana fuera derrotado. Pulastya Muni reveló entonces que el poder de Kartavirya Arjuna provenía de los méritos acumulados por sus padres al observar Padmini Ekadasi .

Un Pasatiempo Adicional: Nanda Maharaja y el Señor Varuna

Según el Gopal Champu de Srila Jiva Goswami 

En el libro Gopal Champu, Srila Jiva Goswami describe otro pasatiempo relacionado con la gloria de Padmini Ekadasi:

Había una vez, Nanda Maharaja (el padre adoptivo de Krishna) estaba observando Ekadasi con gran determinación. Al día siguiente (Dwadashi), fue a bañarse al río Yamuna junto con todos los pastores de Vrindavan. Mientras meditaba antes de entrar al agua, los espías del Señor Varuna (el dios del agua) lo llevaron al palacio de Varuna, creyendo que se había equivocado en el momento adecuado para el baño.

Cuando el Señor Krishna supo que Su padre había "desaparecido", saltó al Yamuna y fue directamente a la morada de Varuna. Al ver a Krishna, el Señor Varuna cayó a Sus pies y suplicó perdón:

"¡Mis hombres son ignorantes! No sabiendo nada, trajeron a Tu padre. Te ruego perdón" .

Krishna entonces tomó a Nanda Maharaja de regreso a la orilla, sin permitirle ver las opulentas riquezas de Varuna. Todos en Vrindavan se llenaron de alegría al ver a Nanda Maharaja sano y salvo.

Este pasatiempo demuestra cómo el Señor protege a Sus devotos que observan Ekadasi con fe.

Conclusión 

Padmini Ekadasi nos enseña que:

  1. La devoción pura (bhakti) es más poderosa que cualquier austeridad.

  2. El Señor Vishnu/Krishna siempre responde a la fe sincera de Sus devotos.

  3. Como dice el Padma Purana: "No hay mejor día de ayuno en el año que Padmini Ekadasi. Nada se le compara como dador de mérito, ya sea un sacrificio de fuego, conocimiento, educación o austeridad" .

  4. Y en palabras de Srila Prabhupada: "Ekadasi no es solo ayunar, es un día para aumentar nuestra conciencia de Krishna".

¡Hare Krishna! 🙏🌺

Que el Señor Purushottama te bendiga con devoción pura y te conceda un lugar en Su lila eterna.




Padmini Ekadasi

 



Padminī Ekādaśī es uno de los Ekādaśīs más raros y auspiciosos del calendario védico.

Aparece únicamente durante el mes adicional llamado Puruṣottama Māsa o Adhika Māsa, el mes especialmente querido por Śrī Kṛṣṇa.

Por esa razón, los vaiṣṇavas consideran que su observancia tiene una potencia espiritual extraordinaria.



Significado de Padminī Ekādaśī

La palabra Padminī proviene de padma, “loto”.
El loto representa:

✨ pureza espiritual
✨ devoción sin contaminación
✨ despertar del alma
✨ refugio en los pies de loto del Señor

Este Ekādaśī está relacionado con la misericordia especial de Śrī Hari hacia aquellos que desean purificar profundamente el corazón y aumentar su bhakti.

En las escrituras se describe que incluso grandes austeridades, yajñas y peregrinajes no igualan fácilmente el mérito espiritual obtenido al observar sinceramente este Ekādaśī.

Los vaiṣṇavas observan Padminī Ekādaśī porque:

💛 ayuda a destruir reacciones kármicas profundas
💛 incrementa el apego al Santo Nombre
💛 fortalece la determinación espiritual
💛 purifica deseos materiales
💛 atrae la misericordia de Rādhā y Kṛṣṇa
💛 ayuda a despertar servicio devocional genuino

Pero la razón más importante no es “obtener beneficios”.

La esencia del Ekādaśī es ofrecer el día al Señor.

Es un día para disminuir:

  • sueño
  • distracción
  • complacencia sensorial
  • conversación mundana

Y aumentar:

  • japa
  • kīrtana
  • lectura espiritual
  • servicio
  • recuerdo de Kṛṣṇa

Las prácticas pueden variar según la línea espiritual y la salud de cada persona, pero tradicionalmente se recomienda:

Preparación

  • Comer simple el día anterior
  • Evitar discusiones y actividades mundanas
  • Entrar al Ekādaśī con conciencia espiritual

Durante Ekādaśī

✨ cantar más rondas de mahā-mantra
✨ escuchar hari-kathā
✨ leer Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam o historias de Ekādaśī
✨ ofrecer lámparas, flores e incienso
✨ visitar templo o realizar sādhana en casa
✨ servir a vaiṣṇavas
✨ cantar bhajans y kīrtanas

Ayuno

Dependiendo de la capacidad:

🌿 ayuno completo
🌿 solo agua
🌿 frutas y leche
🌿 anukalpa (alimentos permitidos de Ekādaśī)

Tradicionalmente se evitan:

  • granos
  • cereales
  • legumbres

Oración y mantra para Padminī Ekādaśī

Puedes ofrecer esta oración sencilla:

“Oh Śrī Hari, por favor permite que este Ekādaśī purifique mi corazón y despierte verdadero servicio devocional hacia Tus pies de loto.”

También es muy recomendado cantar:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare

Y muchos vaiṣṇavas también ofrecen:

oṁ namo bhagavate vāsudevāya

o

śrī kṛṣṇa śaraṇaṁ mama
“Śrī Kṛṣṇa es mi refugio.”