Snāna Yātrā: El Festival del Baño de Jagannātha

 
Snāna Yātrā, también conocido como Snāna Pūrṇimā, es el festival anual en el que el Señor Jagannātha, junto con Baladeva y Subhadrā Devī, reciben un baño ceremonial público con cientos de recipientes de agua sagrada. Esta celebración tiene lugar en el día de luna llena (Pūrṇimā) del mes de Jyeṣṭha, aproximadamente un mes antes de Ratha Yātrā.

La palabra "Snāna" significa baño y "Yātrā" significa festival o celebración. Por ello, Snāna Yātrā es conocido como el Festival del Baño Divino del Señor.

En Jagannātha Purī, esta es una ocasión muy especial porque es uno de los pocos días del año en que las Deidades salen públicamente del altar principal para ser contempladas por todos los peregrinos reunidos en el templo.

Según la tradición, en este día se conmemora también la aparición del Señor Jagannātha. Miles de devotos llegan desde diferentes lugares para participar en la ceremonia y recibir la misericordia del Señor.

Las Deidades de Jagannātha, Baladeva y Subhadrā son llevadas solemnemente al Snāna Vedi, una gran plataforma elevada donde se realiza el baño ceremonial. Allí reciben la adoración de sacerdotes y devotos mediante cánticos védicos, kīrtana y ofrendas.

El baño se realiza con 108 recipientes de agua especialmente preparados. Tradicionalmente, esta agua es extraída de un pozo sagrado dentro del complejo del templo y es perfumada con sándalo, alcanfor, flores aromáticas, hierbas y otras sustancias auspiciosas.

Mientras el agua fluye sobre las Deidades, miles de devotos cantan el mahā-mantra y glorifican al Señor. El ambiente se llena de una profunda alegría espiritual.

Sin embargo, existe un aspecto muy dulce de este pasatiempo. Los devotos explican que, después de recibir un baño tan abundante, Jagannātha aparentemente desarrolla fiebre. Como consecuencia, las Deidades dejan de mostrarse al público durante aproximadamente quince días.

Este período es conocido como Anavasara.

Durante esos días, los devotos sienten una profunda separación del Señor. Los sacerdotes cuidan a Jagannātha como si fuera un paciente querido, ofreciéndole preparaciones medicinales, jugos, infusiones y alimentos suaves para ayudarlo a recuperarse.

Aunque externamente parece una enfermedad, los ācāryas explican que este pasatiempo tiene un propósito espiritual. Jagannātha desea aumentar el amor y la añoranza de Sus devotos. Cuando no pueden verlo durante esos días, su deseo de encontrarse nuevamente con Él crece intensamente.

Finalmente, después de Su recuperación, Jagannātha reaparece en una forma renovada conocida como Nava Yauvana Darśana, "la visión de Su eterna juventud". Poco después tiene lugar el magnífico Ratha Yātrā, cuando el Señor sale nuevamente para encontrarse con todos Sus devotos.

Snāna Yātrā nos recuerda que el Señor acepta el amor y el servicio de Sus devotos de una manera personal e íntima. También nos enseña que la separación espiritual no es una pérdida, sino una oportunidad para profundizar nuestro amor y nuestra dependencia de la misericordia divina.

Los vaisnavas celebran este festival realizando baños ceremoniales a las Deidades, organizando kīrtanas, leyendo los pasatiempos de Jagannātha y meditando en la misericordia del Señor que se manifiesta para permitir que todos puedan acercarse a Él.

Más allá de la ceremonia externa, Snāna Yātrā simboliza la purificación del corazón. Así como Jagannātha recibe un baño ceremonial, los devotos oran para que el agua de la devoción limpie las impurezas acumuladas en la conciencia y permita que el amor puro por Dios florezca nuevamente.

Fuentes:

• Skanda Purāṇa (Utkala Khanda)
• Jagannātha Mahatmya
• Tradición de adoración del Templo de Jagannātha en Purī
• Comentarios y enseñanzas de los ācāryas Gauḍīya Vaiṣṇavas
• Sri Caitanya-caritāmṛta (referencias a los pasatiempos de Jagannātha en Purī)

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Janhu Saptami

Pasatiempo de Jāhnu Saptamī 

Hace muchísimo tiempo, cuando los ríos aún descendían directamente de los planos celestiales y los sabios realizaban austeridades profundas para el bienestar de todos los seres, ocurrió un evento extraordinario.

El sagrado río Ganges, conocido como Gaṅgā Devī, descendía con gran fuerza desde los cielos hacia la Tierra, respondiendo a las oraciones del rey Bhagīratha, quien deseaba liberar a sus ancestros.

Pero Gaṅgā no descendía suavemente…
Su corriente era poderosa, incontenible, como una cascada de misericordia divina que no conocía límites.

En su camino, atravesó bosques, montañas… y finalmente llegó al āśrama de un gran sabio: Jahnu Muni.

En ese momento, el sabio se encontraba realizando un sacrificio sagrado (yajña), en profundo estado de meditación.
El lugar estaba lleno de silencio, disciplina y energía espiritual acumulada durante años de práctica.

Pero de pronto…

🌊 La corriente del Ganges irrumpió con fuerza, arrasó el altar, inundó el āśrama e interrumpió el sacrificio.

El sabio abrió los ojos.

No era un hombre común, su poder espiritual era inmenso.  Al ver la interrupción de su yajña, y comprendiendo la fuerza descontrolada del río, hizo algo que dejó atónitos a los devas y a los sabios: bebió todo el río Ganges de un solo sorbo.

Sí… el río desapareció, el mundo quedó en silencio.  Los devas, preocupados, se acercaron a él junto con el rey Bhagīratha y ofrecieron oraciones:

—“Oh gran sabio, por favor libera a Gaṅgā Devī. Ella ha descendido para purificar al mundo y liberar a innumerables almas.”

Jāhnu Muni, al escuchar sus súplicas y comprendiendo el propósito divino del descenso del Ganges, se suavizó.

Con compasión, decidió liberarla…

Pero no de cualquier forma.

👉 La dejó fluir nuevamente desde su propio cuerpo, a través de su oído o muslo (según diferentes relatos).

Desde ese momento, Gaṅgā recibió un nuevo nombre:

🌊 Jāhnavī — “la hija de Jāhnu Muni”

Y el día en que esto ocurrió se conoce como Jāhnu Saptamī.  

Este pasatiempo no es solo una historia… es una enseñanza muy profunda:

💧 1. La misericordia debe ser guiada

El Ganges representa la gracia divina, pero incluso la gracia necesita dirección para beneficiar verdaderamente al mundo.

🧘‍♂️ 2. El poder del sabio

Jāhnu Muni simboliza el control, la disciplina y la sabiduría espiritual capaz de canalizar la energía divina.

🌊 3. Purificación del alma

Así como el Ganges fluye y limpia todo a su paso, este día nos recuerda que:
👉 el corazón también puede ser purificado profundamente

Importancia para los Vaiṣṇavas

Para nosotros como vaiṣṇavas, este día es muy significativo porque:

• El Ganges está directamente relacionado con los pies de loto del Señor Viṣṇu
• Es considerado una manifestación de misericordia divina
• Recordar este pasatiempo fortalece la humildad y el deseo de purificación

En la tradición de Chaitanya Mahaprabhu, el Ganges tiene un papel central, especialmente en Navadvīpa, donde Mahāprabhu realizaba sus pasatiempos.

🪔 Cómo Celebrarlo (Práctica Vaisnava)

Puedes observar Jāhnu Saptamī de manera sencilla y profunda:

🌊 1. Conexión con el agua

• Si es posible, bañarte en un río o con conciencia espiritual
• O ofrecer agua con intención de purificación

📿 2. Canto del Santo Nombre

• Incrementar japa
• Cantar el mahā-mantra

🌿 3. Meditación

Reflexionar:  👉 ¿Qué necesito purificar en mi corazón?

🌸 4. Ofrecer oraciones

Puedes orar así:

“Oh Gaṅgā Devī,
así como fluyes pura y misericordiosa,
por favor limpia mi corazón
y llévame hacia el servicio de Śrī Kṛṣṇa.” 

Jāhnu Saptamī nos enseña que:

No basta con recibir gracia…
también debemos preparar el corazón para sostenerla. 

“Así como el Ganges fue contenida y luego liberada con propósito,

que mi vida también sea guiada

para servir con pureza y dirección.” 

📚 Fuentes Vaisnavas

Este pasatiempo se encuentra en:

📖 Srimad Bhagavatam (referencias al descenso del Ganges)
📖 Ramayana
📖 Mahabharata
📖 Brahma Purana
📖 Tradición puránica sobre Gaṅgā y Jāhnu Muni

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Candana Yatra

Pasatiempo

El sol comenzaba a elevarse con intensidad sobre la tierra sagrada de Jagannath Puri.
Los días se volvían más largos, el aire más cálido, y el calor del verano abrazaba cada rincón del templo del Señor.

Los devotos, ocupados en sus servicios diarios, sentían el ardor del sol sobre sus cuerpos… pero en sus corazones surgía una inquietud más profunda:

—“Si nosotros sentimos este calor… ¿cómo estará nuestro Señor?”

Esa simple pregunta, nacida del amor, fue la semilla de un servicio eterno.

Uno de los pūjārīs, con manos temblorosas por la emoción, se acercó a los demás y dijo:

—“El Señor no habla, pero nosotros sabemos… Él siente. Sirvámosle como cuidaríamos a un ser amado.”

Así, los devotos comenzaron a reunirse.
Recolectaron madera de sándalo, la trituraron lentamente sobre piedras lisas, agregaron agua fresca, esencias de rosas, alcanfor…
y poco a poco, entre cantos suaves del mahā-mantra, la pasta comenzó a formarse.

El aroma llenó el aire.

No era un olor común…
era dulce, profundo, casi como si recordara a Vṛndāvana mismo.

Con gran reverencia, entraron al altar.
Allí estaba el Señor, en Su forma adorable, observando en silencio.

El primer devoto se acercó, inclinó su cabeza, y con una devoción que hacía temblar sus manos, tomó un poco de la pasta de sándalo…

y la aplicó suavemente sobre el cuerpo del Señor.

En ese instante… algo cambió.

No fue visible para todos, pero los corazones de los devotos se llenaron de una paz profunda.

Como si el Señor hubiera aceptado ese gesto.

Como si hubiera sonreído.

Desde ese día, este acto se repitió…
no por obligación, sino por amor.

Y con el tiempo, se convirtió en un festival.

Cada año, cuando llegaba el día de Akṣaya Tṛtīyā, los devotos comenzaban este servicio especial que duraría 21 días.

Las Deidades eran cubiertas con hermosos diseños de pasta de sándalo, como si vistieran ornamentos hechos de frescura y fragancia.
Los templos se llenaban de cantos, de risas suaves, de devoción compartida.

En algunos días, el Señor salía en procesión…
y era llevado hasta estanques sagrados.

Allí, sobre pequeñas embarcaciones decoradas con flores, el Señor “navegaba” suavemente, mientras los devotos cantaban, tocaban mṛdaṅgas y karatālas, y el agua reflejaba la luz dorada del atardecer.

Parecía un juego…
pero era algo más profundo.

Era el alma recordando su relación con Dios.

Los sabios explican que este festival no es solo para refrescar el cuerpo del Señor…
sino para refrescar el corazón del devoto.

Porque el corazón, cuando está lleno de deseos materiales, se vuelve caliente… inquieto… agitado.

Y el Bhakti, como el sándalo…
lo enfría.

Lo calma.

Lo suaviza.

Se dice que quien participa en este festival con sinceridad, ofreciendo aunque sea una pequeña intención de amor, recibe la misericordia del Señor, quien acepta incluso el gesto más simple si está lleno de devoción.

Y así, año tras año…
en templos grandes y pequeños, en casas humildes, en corazones sinceros…

el Candana Yātrā continúa.

No como una tradición antigua…
sino como un recordatorio vivo:

👉 que el Señor siente
👉 que el devoto cuida
👉 y que el amor verdadero… se expresa en los detalles

“Oh Señor,

así como Tus devotos Te refrescan con sándalo,

por favor enfría mi corazón ardiente,

y hazlo un lugar donde Tu amor pueda descansar.” 

Candana Yātrā revela una verdad muy íntima del Bhakti:

👉 El devoto no solo adora… cuida.

Así como:

• una madre cuida a su hijo
• un amigo cuida a otro

El devoto cuida al Señor con amor personal.

Este festival también simboliza:

🌿 enfriar el corazón ardiente por deseos materiales
💛 suavizar el ego
🕊️ cultivar una relación íntima con Kṛṣṇa 

🌸 Relación con la tradición Gauḍīya

En la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Candana Yātrā también tiene un significado especial.

Mahāprabhu mismo participó en festivales en Jagannātha Purī, donde el servicio al Señor se realizaba con profunda emoción devocional.
Sus seguidores continuaron estas prácticas, enfatizando que:

👉 el servicio debe hacerse con bhāva (sentimiento), no solo con ritual.

🌼 ¿Cómo puede celebrarlo un devoto hoy?

Incluso sin templo, puedes conectarte con este festival:

🪔 Ofrecer sándalo (si tienes Deidad o imagen)
🌸 Ofrecer flores frescas
💧 Meditar en “refrescar el corazón del Señor”
📿 Incrementar japa y kīrtana

Candana Yātrā nos enseña que el Bhakti no es distante…

Es cercano.
Es sensible.
Es amor que cuida los detalles.

“Oh Señor,

así como Te ofrezco sándalo para refrescarte,

por favor enfría mi corazón,

y hazlo digno de Tu presencia.” 🌿🌸

📚 Fuentes Vaisnavas

La información sobre Candana Yātrā proviene de:

📖 Skanda Purana
👉 menciona la importancia de festivales y adoración con sustancias sagradas como el sándalo

📖 Padma Purana
👉 describe la adoración a Viṣṇu y el uso de elementos como Tulasī y candana

📖 Chaitanya Charitamrita
👉 contexto del servicio devocional en Jagannātha Purī

📖 Tradición viva de templos vaisnavas (especialmente Jagannātha Purī y Vṛndāvana)
👉 práctica continua preservada por los ācāryas

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Radha Kunda, snana dana

Se hizo costumbre celebrar la aparición en Bahulastami, en kartik pero Srila Jiva Goswami escribió en sus libros que la aparición original fue en Chaitra Purnima (Marzo - Abril) y que la celebración en Kartik es cuando Sri Caitanya redescubrió Radha Kunda.

La aparición de Śrī Rādhā-kuṇḍa y Śyāma-kuṇḍa

El baño divino del amor supremo (Snāna-dāna)

El contexto del pasatiempo

Un día en Vṛndāvana, el Señor Śrī Kṛṣṇa realizó uno de Sus pasatiempos heroicos:

👉 Mató al demonio Ariṣṭāsura, quien había tomado la forma de un toro gigante.

Aunque Kṛṣṇa es completamente puro, las gopīs —lideradas por Śrīmatī Rādhārāṇī— decidieron jugar con Él en un humor amoroso (mādhurya-līlā). 

Śrīmatī Rādhārāṇī le dijo a Kṛṣṇa:

“Has matado a un toro, que es considerado sagrado. Has cometido un pecado. No puedes tocarnos.”

Este no era un juicio…
💫 Era un intercambio amoroso lleno de rasa.

Kṛṣṇa, sonriendo, respondió:

👉 “Entonces me purificaré ahora mismo.”

Con Su talón, golpeó la tierra…
y de inmediato surgió un hermoso estanque.

Luego, invocó a todos los ríos sagrados:

• Gaṅgā
• Yamunā
• Sarasvatī
• Godāvarī
• y muchos más

Ellos aparecieron en forma personificada y llenaron ese estanque.

💙 Así nació Śyāma-kuṇḍa.

Pero Rādhārāṇī, con una sonrisa juguetona, respondió:

👉 “Nosotras no aceptamos ese kuṇḍa.”

Entonces, junto a Sus sakhīs:

• Cavaron otro estanque con sus propias manos
• Usaron sus pulseras como herramientas

Inicialmente estaba vacío…

Pero luego, por deseo divino:
💫 Las aguas de todos los ríos sagrados también llenaron este kuṇḍa

Así apareció el más sagrado de todos los lugares: Śrī Rādhā-kuṇḍa

Finalmente:

• Kṛṣṇa se bañó en Śyāma-kuṇḍa
• Rādhā y las gopīs se bañaron en Rādhā-kuṇḍa
• Luego intercambiaron sus aguas

💫 Este acto representa la unión suprema del amor divino

📖 Fuentes tradicionales

Este pasatiempo es descrito en:

• Śrīmad Bhāgavatam (comentarios tradicionales)
• Govinda-līlāmṛta de Kṛṣṇadāsa Kavirāja
• Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 18)
• Upadeśāmṛta (Néctar de la instrucción, verso 9) de Śrīla Rūpa Gosvāmī
• Comentarios de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura

👉 En especial, Rūpa Gosvāmī glorifica Rādhā-kuṇḍa como:

“el lugar más querido por Kṛṣṇa” 

1. El lugar más elevado del bhakti

Rādhā-kuṇḍa es considerado:

👉 El sitio más sagrado en todo Vṛndāvana
👉 Incluso superior a Govardhana y Yamunā

2. Representa el amor puro de Rādhā

Si Kṛṣṇa es el Absoluto…
💫 Rādhā es la máxima expresión del amor hacia Él

Y Rādhā-kuṇḍa es:
👉 la manifestación líquida de ese amor

3. El snāna (baño) como acto espiritual

Bañarse en Rādhā-kuṇḍa (con la actitud correcta):

• Purifica el corazón
• Despierta bhakti
• Conecta con el amor divino

Cómo honrar este día (desde casa o comunidad)

Prácticas recomendadas:

• Cantar el Mahā-mantra:

  Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
  Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

• Ofrecer agua a Kṛṣṇa con devoción
• Meditar en Rādhā-kuṇḍa
• Leer sobre este pasatiempo
• Ofrecer flores o una lámpara

“Rādhā-kuṇḍa no es simplemente un lugar… es el corazón del amor divino. Así como las aguas sagradas se unieron para glorificar a Rādhā, nuestro corazón también puede transformarse cuando dejamos que el amor puro fluya, sin ego, sin resistencia… solo entrega.”

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Varahadeva

 

El pasatiempo de Varahadeva (el Jabalí Trascendental) se narra principalmente en el Śrīmad Bhāgavatam Canto 3, Capítulo 13 , contado por Maitreya Rishi a Vidura.

Es una de las Dashavatara (diez avatares principales), donde Krishna desciende como jabalí para rescatar la Tierra del demonio Hiranyaksha.​

La Tierra Sumergida y la Oración de Devotos

En el comienzo de un kalpa (día de Brahmā), la Tierra (Bhūmi), sobrecargada por el pecado de demonios, se hunde gradualmente en Garvoda (océano causal). [SB 3.13.16]​

Bhūmi Devi, aterrorizada, ora a Vishnu: "¡Oh Señor de los sacrificios! Los demonios me oprimen con sus pecados; Hiranyaksha me arrastra al fondo del Garboda, como un elefante arrastra un nenúfar. ¡Sálvame, Tú que protege a los oprimidos!". [SB 3.13.17-19]​

Brahmā y los devas, alarmados, meditan en Vishnu. De los poros de Brahmā surge un jabalí diminuto , negro como la nube de tormenta, con ojos rojizos, cuernos afilados y colmillos relucientes. [SB 3.13.20-24] 

Brahmā y los sabios lo adoran como el Supremo. El jabalí crece rápidamente hasta tamaño colosal, ruge con voz de trueno que hace temblar los cielos, y declara: "¡Dónde está esa Tierra que he de rescatar? ¡La levantaré del fondo del océano!". [SB 3.13.25-30]​

Varahadeva salta al Garboda, hurgando el fondo con su hocico como un jabalí hambriento, removiendo aguas, serpientes y demonios acuáticos. Su resplandor ilumina el océano, y los devas lo siguen en vimanas cantando himnos. [SB 3.13.31-35]

Varaha encuentra la Tierra en el fondo, la huele y la toca con Su hocico suave. Luego, levanta la Tierra sobre Sus colmillos curvos, como un elefante levanta una flor con su trompa. [SB 3.13.36-38]​

Aparece entonces Hiranyaksha , el demonio hijo de Diti y Kashyapa, montado en un carro tirado por 1.000 caballos, con maza en mano. Desafía al jabalí: "¡Cobarde! ¿Por qué huyes con la Tierra? ¡Lucha conmigo o devuélvela!". [SB 3.13.39-41]​

Varaha, furioso, deja la Tierra flotando en el océano y cargando contra Hiranyaksha. Se enzarzan en un combate épico: Hiranyaksha lanza su maza, que Varaha desvía con Sus colmillos; El demonio golpea con puños, pero el Señor responde con pezuñas que lo hacen sangrar. [SB 3.13.42-46][​

Hiranyaksha, experto en lucha, ataca con pies, rodillas, puños y cabeza, pero Varaha lo arrastra al cielo y tierra, inmovilizándolo. Los devas alaban al Señor. [SB 3.13.47-50]

Finalmente, Varaha clava Sus colmillos en el costado de Hiranyaksha, quien grita: "¡No es justo pelear así!". Réplica del Señor: "¡Yo soy el tiempo mismo! ¡Tu muerte estaba predestinada!". Con un golpe de pezuña, decapita al demonio, liberando la Tierra. [SB 3.13.51-52]​

Varaha emerge del océano con la Tierra sobre Sus colmillos, rodeado de devas, rishis y Gandharvas que cantan: "¡Gloria al que levanta la Tierra!". Establece la Tierra en su eje orbital y la bendice con fertilidad. [SB 3.13.53-55]​

Los sabios lo bañan en aguas sagradas, lo adoran con mantras y ofrendas. Varaha sonríe, acepta el servicio y desaparece, dejando a los devas en éxtasis. [SB 3.13.56-66]​

Significado 

Varahadeva rescata a Bhūmi (madre Tierra y las almas condicionadas) del "océano de materia" (garboda = vientre del universo material), mostrando la misericordia de Krishna hacia los devotos oprimidos por el pecado y demonios internos. [SB 3.13 Significado]​
Se celebra en Varaha Dwadashi , justo después de Bhaimi Ekadashi.

Varaha Dvadasi (o Dwadashi), celebrado al día siguiente de Bhaimi Ekadashi (Magha Krishna Paksha), conmemora la aparición y victoria de Varahadeva.
Es un día de adoración intensa para agradecer la protección de Krishna sobre la Tierra y las almas.

Preparación (Ekadashi y víspera)

• Observa Bhaimi Ekadashi con ayuno hasta el mediodía.

• Limpia altar, prepara ofrendas para Varahadeva (jabalí trascendental).​

Día de Varaha Dvadasi: Programa típico vaisnava

Mañana tarde

• Mangala arati : Baño puro, tilak, ofrendas de flores y lámparas a la deidad de Varahadeva (o Krishna).

• Japa : Mínimo 16 rondas de Hare Krishna, meditando en Varaha levantando la Tierra.​

Mañana (10-12 AM)

• Kirtan maha y katha : Canta glorias de Varahadeva (Kesava dhṛta-śūkara-rūpa, jaya jagadīśa hare) y lee Śrīmad Bhāgavatam 3.13.

• Abhisheka especial : Baño sagrado de la deidad con leche, miel, agua de Ganges, yogur, ghee; aplica pasta de sándalo y tulasi.

Mediodía

• Arati principal y bhoga : Ofrece platos favoritos (frutas, leche, halava sin granos); Rompe Ayuno de Ekadashi si aplica.

• Charla devocional : Sobre cómo Varaha purifica el "océano material" del corazón.​

• Caridad : Dona ropa de lana, alimentos o dinero a brahmanes/devotos (por el frío del Garboda).​

Noche

• Jagharaṇa (vigilia) : Kirtan suave, más japa, escucha clases sobre avatares.​

Normas especiales

• Ayuno opcional : Ligero (frutas, leche) o hasta mediodía; enfócate en pureza.​

• Evita: Granos, sexo, sueño excesivo, ira.​

• Mantra clave : "Kesava dhṛta-sūkara-rūpa, jaya jagadīśa hare" (del Dashavatara-stotra).​

Beneficios : Protección contra "demonios internos", purificación kármica y bendición para el año.

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