Sri Krisna Rasayatra

"“Cuando el alma escucha la flauta de Kṛṣṇa, deja atrás todo lo efímero. En el círculo del Rāsa no hay principio ni fin — solo amor, eternamente danzando con el Amado Supremo.”."

Que es el caturmasya para los Vaisnavas

El objetivo no es la austeridad por la austeridad, sino la purificación para servir a Krishna con amor puro.

Ganga Puja

"Om Devī Gange! Haripriye! Pāpa-hārini! Mokṣadāyini!

Radha Kunda

El verdadero baño en Rādhā-kuṇḍa no es solo físico, sino interno: es el baño en el deseo de servir a Śrīmatī Rādhārāṇī.

Danza Rasa

“Cuando el alma se une con Kṛṣṇa en el servicio amoroso, no hay diferencia entre el cielo y la tierra, entre la luna y el corazón.”

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Jhulan Yatra de Radha-Govinda y el Jhulan Yatra de Sri Jagannatha en Puri


 

1. Śrī Śrī Rādhā-Govinda Jhulan Yātrā

Este es el Jhulan Yātrā que hemos venido desarrollando en las entradas anteriores. Su corazón está en Vṛndāvana, en los dulces pasatiempos de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa durante la estación de las lluvias.

Los devotos preparan un hermoso jhula o hindola, adornado con flores, hojas, guirnaldas y elementos que evocan los bosques de Vraja. Las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa son colocadas sobre el columpio y los devotos participan ofreciendo flores, kīrtana, ārati y servicio.

En muchas comunidades Gauḍīya, especialmente en ISKCON, se observa durante cinco días, aunque la duración varía según el templo y la tradición. ISKCON Vrindavan, por ejemplo, anuncia actualmente cinco tardes de celebración.

El significado profundo es el servicio amoroso. El devoto intenta seguir el espíritu de las sakhīs de Vraja, preparando todo para el placer de Rādhā y Kṛṣṇa.

Una imagen muy bonita para transmitirlo es:

las sakhīs no se sientan en el columpio para disfrutar de él; ellas lo preparan para que Rādhā y Kṛṣṇa disfruten.

Por eso el festival puede convertirse en una meditación sobre la esencia del bhakti: no preguntarnos solamente qué podemos recibir del Señor, sino qué podemos ofrecer para Su placer.

Además, existe una referencia muy hermosa en las instrucciones de Śrīla Prabhupāda: en una carta de 1969 recomendó preparar un trono hermoso para las Deidades, decorarlo con flores y mecerlo suavemente durante el kīrtana.

2. ¿Y qué sucede con Jagannātha, Baladeva y Subhadrā?

Aquí encontramos algo que merece especial cuidado.

Cuando hablamos del Jhulan Yātrā en el Śrī Jagannātha Mandir de Purī, no debemos decir simplemente que "Jagannātha, Baladeva y Subhadrā son colocados en un columpio".

En la celebración tradicional del templo de Purī, el protagonista es principalmente Śrī Madana-mohana, la utsava-vigraha o representación ceremonial de Jagannātha, acompañado en el festival por Śrīdevī y Bhūdevī. Las fuentes sobre el templo describen que estas Deidades son llevadas al Jhulan Mandapa, donde se realiza el festival del columpio.

El festival tradicional de Purī se celebra durante un período diferente al de los cinco días que solemos presentar en ISKCON. Fuentes sobre la tradición del templo lo sitúan desde Śrāvaṇa Śukla Daśamī hasta Pratipadā, es decir, alrededor de siete días, dependiendo del calendario y de la forma de contar las fechas.

El escenario también es diferente: el Jhulan Mandapa/Mukti Mandapa se transforma en un hermoso jardín o Jhulan Kuñja, decorado con flores y otros elementos. Allí se realizan ceremonias, cantos, lecturas y ofrendas, y los devotos pueden participar del servicio relacionado con el columpio.

3. Entonces, ¿dónde están Jagannātha, Baladeva y Subhadrā?

Ellos siguen siendo el centro de la tradición de Śrī Jagannātha Purī, pero su festival característico de salida de las instalaciones del templo es Ratha Yātrā.

En Ratha Yātrā sí tenemos claramente a:

Śrī Jagannātha
Śrī Baladeva
Śrī Subhadrā Mahārāṇī

sobre Sus respectivos carros, en la gran procesión hacia el templo de Guṇḍicā. Esta celebración tiene un significado muy particular relacionado con el deseo de los habitantes de Vraja de volver a encontrarse con Kṛṣṇa.

Por eso, para tu calendario yo evitaría presentar "Jhulan Yātrā de Jagannātha, Baladeva y Subhadrā" como si fuera exactamente equivalente al Jhulan de Rādhā-Govinda.

4. Hay una conexión muy hermosa entre ambos

Aunque las formas externas son diferentes, existe un hilo espiritual común.

En Vṛndāvana:

Rādhā-Govinda son colocados sobre el columpio para recordar Sus dulces pasatiempos en los kuñjas de Vraja.

En Purī:

el festival del Jhulan se incorpora al servicio de Śrī Jagannātha mediante Su representación ceremonial, Madana-mohana, y se evoca igualmente el ambiente de los pasatiempos de Kṛṣṇa.

Una fuente tradicional sobre el festival de Purī explica precisamente que el Jhulan Yātrā recuerda los pasatiempos amorosos de Rādhā y Kṛṣṇa en los bosques de Vṛndāvana.

Y aquí aparece una conexión preciosa con lo que ya hemos trabajado en tu calendario:

Jagannātha también es Kṛṣṇa.

En la comprensión Gauḍīya, Rādhā-Govinda y Jagannātha no son dos divinidades diferentes, sino manifestaciones del mismo Śrī Kṛṣṇa, adoradas en diferentes estados de relación y con diferentes expresiones de Su misericordia.

5. Una diferencia que vale la pena enseñar 


Rādhā-Govinda Jhulan YātrāJhulan Yātrā en Purī
Centro devocional: Rādhā-KṛṣṇaCentro ceremonial: Jagannātha mediante Madana-mohana
Ambiente de VṛndāvanaTradición del Śrī Jagannātha Mandir
Evoca los kuñjas de VrajaSe realiza en el Jhulan Mandapa
Generalmente 5 días Tradicionalmente alrededor de 7 días en Purī
Servicio con flores, kīrtana, ārati y columpioProcesiones ceremoniales, ofrendas, cantos y servicio al Utsava-vigraha
Énfasis en el servicio amoroso de las sakhīsIntegración del Jhulan dentro del complejo ciclo festivo de Jagannātha

Y hay un detalle especialmente hermoso: Śrāvaṇa Pūrṇimā en Purī coincide además con Balabhadra Jayanti o Gamha Pūrṇimā, la celebración de la aparición de Śrī Baladeva. Por eso, alrededor de estos días se entrelazan varias celebraciones importantes de la tradición de Jagannātha. 

Retorno del Ratha-yatra

 

El Retorno del Ratha-yātrā, conocido tradicionalmente como Bahuḍā Yātrā ("el viaje de regreso"), es mucho más que el final de una procesión. Para la tradición Gauḍīya representa el momento en que Kṛṣṇa regresa desde Vṛndāvana hacia Kurukṣetra y, finalmente, a Su residencia en Jagannātha Purī. Es un pasatiempo lleno de sentimientos de separación y reencuentro que merece una entrada propia en tu blog.

Bahuḍā Yātrā
El regreso de Jagannātha a Su templo y el eterno llamado del amor

Durante ocho días, Jagannātha permaneció en el templo de Guṇḍicā, rodeado por miles de devotos que acudían diariamente para ofrecerle flores, kīrtana y oraciones. Aquellos días simbolizaban el regreso de Kṛṣṇa a Vṛndāvana, el lugar donde Su amor se manifiesta con mayor dulzura y espontaneidad. Parecía que el tiempo se había detenido y que los habitantes de Vraja podían disfrutar nuevamente de Su compañía.

Pero, como ocurre en todos los pasatiempos de este mundo, llegó el momento del regreso.

Las inmensas carrozas fueron preparadas una vez más y las calles de Jagannātha Purī comenzaron a llenarse de peregrinos. Aunque la atmósfera seguía siendo festiva, el sentimiento era diferente al del primer día. Esta vez había una mezcla de alegría y nostalgia, pues todos sabían que el Señor emprendía el camino de regreso hacia Su templo principal.

Este regreso recibe el nombre de Bahuḍā Yātrā, que significa "el viaje de retorno". Las mismas manos que habían tirado de las cuerdas durante el Ratha-yātrā volvieron a hacerlo con entusiasmo, comprendiendo que servir al Señor no consiste solamente en acompañarlo cuando parte, sino también en caminar junto a Él cuando regresa.

Los ācāryas explican que este momento posee un profundo significado espiritual. Durante el Ratha-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló el anhelo de Śrīmatī Rādhārāṇī por llevar a Kṛṣṇa de regreso a los bosques de Vṛndāvana, lejos de la majestuosidad de Kurukṣetra. En Bahuḍā Yātrā, sin embargo, comprendemos que los pasatiempos del Señor continúan desarrollándose según Su voluntad divina. El amor de Vṛndāvana permanece eternamente en Su corazón, aun cuando externamente deba regresar a Su residencia en Purī.

Durante el trayecto de regreso, la procesión realiza una parada en el templo de Māusi Mā, dedicado a la tía materna de Jagannātha. Allí el Señor recibe una ofrenda muy especial llamada Poḍa Piṭha, un tradicional pastel horneado que, según la tradición de Purī, es uno de Sus alimentos favoritos. Este sencillo gesto recuerda que el amor también se expresa a través del cuidado, la hospitalidad y el alimento ofrecido con devoción.

Cuando las carrozas llegan nuevamente frente al gran templo, aún no concluye el festival. En los días siguientes tienen lugar otras celebraciones, entre ellas el Suna Veśa, en el que Jagannātha, Baladeva y Subhadrā son adornados con magníficos ornamentos de oro, y posteriormente el Adhara Pānā, una singular ofrenda de una bebida dulce presentada en enormes recipientes de barro que, al finalizar, son quebrados como parte del antiguo ritual.

Para los devotos Gauḍīyas, Bahuḍā Yātrā deja una enseñanza muy especial. El amor verdadero no depende únicamente de los momentos extraordinarios. Después de la alegría del encuentro también llega el momento de continuar sirviendo con la misma fidelidad cuando las emociones parecen aquietarse. Así como los habitantes de Vṛndāvana nunca dejaron de amar a Kṛṣṇa durante Su ausencia, el practicante de bhakti aprende a mantener viva la devoción tanto en los momentos de gran inspiración como en la sencillez de la vida cotidiana.

El regreso de Jagannātha nos recuerda que el Señor nunca abandona a quienes lo buscan con sinceridad. Aunque externamente Sus pasatiempos cambien de escenario, Su misericordia continúa acompañando a cada alma que tira de las cuerdas del servicio devocional con humildad y amor. Cada Bahuḍā Yātrā nos invita a renovar ese compromiso interior: seguir caminando junto al Señor, sabiendo que el verdadero viaje no termina cuando la carroza llega al templo, sino cuando nuestro corazón se convierte en un lugar digno para recibir Su presencia.



Enseñanza espiritual

Bahuḍā Yātrā nos enseña que la vida espiritual no se sostiene únicamente por los grandes festivales o los momentos de intensa inspiración. El verdadero amor se manifiesta en la constancia del servicio. Así como los devotos acompañan a Jagannātha tanto en Su partida como en Su regreso, nosotros también somos invitados a permanecer firmes en el bhakti, confiando en que cada paso dado con sinceridad nos acerca más a los pies de loto del Señor.

Fuentes

  • Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, capítulo 13 y el contexto del capítulo 14, donde se explica el significado interno del Ratha-yātrā y los sentimientos de Mahāprabhu.
  • Comentarios de Śrīla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda al Śrī Caitanya-caritāmṛta.
  • Skanda Purāṇa, Puruṣottama-kṣetra-māhātmya, que describe las festividades de Jagannātha Purī.
  • Tradición litúrgica del Templo de Jagannātha en Purī, que conserva la celebración anual de Bahuḍā Yātrā, Māusi Mā, Suna Veśa y Adhara Pānā.

Gundica Marjana

Guṇḍicā Mārjana no es solo un acontecimiento histórico, sino una de las enseñanzas más profundas de Śrī Caitanya Mahāprabhu sobre la purificación del corazón. Es, además, una celebración muy querida dentro de la tradición Gauḍīya Vaiṣṇava porque ocurre justo antes del Ratha-yātrā.

La limpieza del templo y la purificación del corazón

Cada año, antes del gran festival de Ratha-yātrā en Jagannātha Purī, los devotos recuerdan uno de los pasatiempos más conmovedores de Śrī Caitanya Mahāprabhu: la limpieza del templo de Guṇḍicā.

A primera vista, podría parecer una simple jornada de aseo. Sin embargo, para los vaisnavas representa una enseñanza espiritual de inmenso valor. Mahāprabhu mostró que, así como un templo debe limpiarse cuidadosamente para recibir al Señor Jagannātha, el corazón del devoto también debe purificarse para convertirse en una morada digna para Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

El templo de Guṇḍicā, situado a unos tres kilómetros del templo principal de Jagannātha en Purī, es el lugar donde el Señor permanece durante los días del Ratha-yātrā. En la tradición Gauḍīya, este templo representa simbólicamente Vṛndāvana, mientras que el templo principal simboliza Dvārakā. El viaje del Señor Jagannātha hacia Guṇḍicā expresa el anhelo de Kṛṣṇa por regresar al amor puro y espontáneo de los habitantes de Vraja.

Conociendo la importancia de este acontecimiento, Śrī Caitanya Mahāprabhu reunió personalmente a cientos de devotos para limpiar el templo con sus propias manos. No delegó la tarea ni permaneció como observador. Él mismo cargó agua, barrió el polvo, recogió hojas secas y limpió cada rincón con una dedicación extraordinaria.

Los devotos seguían Su ejemplo con entusiasmo, compitiendo amistosamente por servir mejor. Mientras unos barrían, otros llevaban agua en cántaros y otros más retiraban el polvo y la suciedad. Todo el ambiente resonaba con el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Los ācāryas explican que este pasatiempo simboliza las dos etapas de la purificación espiritual.

La primera limpieza representa la eliminación de las impurezas más evidentes: el egoísmo, la ira, la envidia, el orgullo, la codicia y el apego material.

Después de terminar, Mahāprabhu pidió que todo se limpiara nuevamente.

¿Por qué hacerlo otra vez?

Porque incluso cuando creemos haber purificado el corazón, aún permanecen impurezas mucho más sutiles: el deseo de prestigio, la crítica, la duplicidad, la búsqueda de reconocimiento y el apego a la propia posición.

Así como un templo puede parecer limpio mientras aún conserva polvo oculto en sus rincones, el corazón también necesita una purificación constante.

Los grandes maestros explican que este proceso continúa durante toda la vida del practicante.

Cada vez que cantamos atentamente el santo nombre, servimos a los vaisnavas, estudiamos las escrituras o actuamos con humildad, estamos participando nuevamente en el Guṇḍicā Mārjana.

Por eso esta celebración sigue siendo profundamente actual.

No se trata únicamente de limpiar un edificio.

Se trata de preparar el templo más importante: nuestro propio corazón.

Solo cuando ese corazón está limpio de orgullo, ofensas y deseos egoístas, el Señor Jagannātha puede entrar y permanecer en él.

En palabras de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, la limpieza externa solo tiene verdadero valor cuando refleja una limpieza interior.

Guṇḍicā Mārjana nos recuerda que la devoción comienza con un acto muy sencillo: permitir que el Señor limpie aquello que nosotros solos no podemos purificar.

¿Cómo celebran los vaisnavas Guṇḍicā Mārjana?

Tradicionalmente, los devotos:

  • Participan en la limpieza del templo antes de Ratha-yātrā.
  • Cantan el mahā-mantra durante toda la jornada.
  • Limpian el altar y el hogar con espíritu de servicio.
  • Reflexionan sobre las impurezas que desean abandonar.
  • Leen el relato del Śrī Caitanya-caritāmṛta.
  • Oran para que el Señor purifique su corazón.

La enseñanza espiritual

Guṇḍicā Mārjana nos recuerda que el verdadero progreso espiritual no depende de cuánto conocimiento poseemos, sino de cuánto espacio hemos preparado para que Kṛṣṇa habite en nuestro corazón.

Cada acto de servicio, por pequeño que parezca, es una escoba que elimina el polvo acumulado por años de olvido espiritual.

Fuentes

  • Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, capítulo 12 (Guṇḍicā-mārjana-līlā).
  • Comentarios de Śrīla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda al Madhya-līlā 12.
  • Śrī Caitanya-bhāgavata de Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura.
  • Hari-bhakti-vilāsa de Śrīla Sanātana Gosvāmī (contexto de las celebraciones).
  • Comentarios de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura sobre la purificación del corazón.

Anavasara: El dulce pasatiempo de la fiebre de Jagannātha

 Cada año, durante el auspicioso festival de Snāna Yātrā, miles de devotos se reúnen para contemplar uno de los acontecimientos más hermosos de la tradición vaisnava: el gran baño ceremonial de Śrī Jagannātha, Baladeva y Subhadrā Devī.

En esta celebración, los sacerdotes ofrecen cientos de recipientes de agua perfumada sobre las Deidades mientras resuenan mantras, kīrtanas y oraciones. El Señor recibe con alegría el amor de Sus devotos, permitiendo que todos participen de este extraordinario acto de adoración.

Sin embargo, después de este gran festival ocurre algo inesperado.

Los devotos explican que, tras recibir un baño tan abundante, Jagannātha aparentemente desarrolla fiebre.

Por supuesto, el Señor Supremo nunca está sujeto a las enfermedades materiales. No obstante, por Su infinita misericordia, manifiesta este dulce pasatiempo para aumentar el amor de Sus devotos y enseñar profundas lecciones espirituales.

Después de Snāna Yātrā, las puertas del templo se cierran y las Deidades dejan de mostrarse públicamente durante aproximadamente quince días. Este período es conocido como Anavasara, palabra que significa "retiro" o "período de descanso".

Para los habitantes de Jagannātha Purī, esta ausencia resulta profundamente conmovedora.

Acostumbrados a contemplar diariamente el rostro sonriente de Jagannātha, de pronto se encuentran privados de Su darśana. Los devotos sienten entonces una intensa separación. Cada día esperan con anhelo el momento en que el Señor vuelva a mostrarse.

Mientras tanto, dentro del templo ocurre una escena llena de ternura.

Los sacerdotes sirven a Jagannātha como si estuvieran cuidando a un ser querido que se encuentra enfermo. Le ofrecen preparaciones medicinales elaboradas con hierbas, alcanfor, especias aromáticas y remedios tradicionales ayurvédicos. También preparan bebidas refrescantes, infusiones y alimentos ligeros para Su recuperación.

Cada servicio es realizado con enorme afecto y devoción.

Los devotos consideran que este período representa una oportunidad especial para profundizar su relación con el Señor. Aunque no pueden verlo externamente, intentan encontrarlo dentro de sus corazones mediante la oración, el canto del santo nombre y la meditación.

Los ācāryas explican que la separación es uno de los aspectos más elevados del amor espiritual. Cuando el objeto de nuestro amor parece distante, el recuerdo y el anhelo se intensifican. De esta manera, Jagannātha aumenta el afecto de Sus devotos permitiéndoles experimentar la dulzura de la espera.

Durante Anavasara, muchos peregrinos visitan el cercano templo de Alarnātha, situado en Brahmagiri, no muy lejos de Purī.

La tradición cuenta que cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu no podía ver a Jagannātha durante este período, acudía a Alarnātha para aliviar el dolor de la separación. Allí experimentaba profundos estados de éxtasis espiritual al contemplar la Deidad del Señor Viṣṇu.

Por esta razón, numerosos devotos siguen hoy Sus pasos y visitan Alarnātha durante los días de Anavasara.

Finalmente llega el esperado momento.

Después de completar Su período de descanso, Jagannātha reaparece ante los ojos de los devotos en una celebración conocida como Nava Yauvana Darśana, "la visión de Su eterna juventud renovada".

Los devotos contemplan entonces una forma especialmente hermosa del Señor, llena de frescura, esplendor y juventud trascendental. La alegría es inmensa. Tras días de separación, finalmente pueden reencontrarse con Aquel a quien aman.

Poco después tendrá lugar el gran festival de Ratha Yātrā, cuando Jagannātha saldrá nuevamente para encontrarse con todos los habitantes del mundo.

El pasatiempo de la fiebre de Jagannātha nos recuerda que el amor espiritual crece tanto en la presencia como en la separación. Así como los habitantes de Purī esperan con paciencia y anhelo el regreso de su amado Señor, los practicantes de bhakti aprenden a cultivar una dependencia más profunda de la misericordia divina.

Anavasara nos enseña que incluso cuando parece que el Señor está oculto, Él continúa recibiendo nuestro servicio, escuchando nuestras oraciones y guiando nuestros pasos desde lo más profundo del corazón.

Fuentes

• Skanda Purāṇa (Utkala-khaṇḍa)

• Jagannātha Mahatmya

• Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā

• Caitanya-bhāgavata

• Tradición oral y comentarios de los ācāryas Gauḍīya Vaiṣṇavas

• Enseñanzas de Śrīla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda sobre Jagannātha Purī y Ratha Yātrā

Damanakaropana Dvadasi

Dāmanakāropaṇa Dvādaśī. Este es un festival muy especial, sutil y poco conocido, pero lleno de dulzura en la tradición vaisnava, especialmente conectado con Jagannātha Purī y los pasatiempos primaverales del Señor.


El ofrecimiento secreto de amor en primavera 

¿Qué es Dāmanakāropaṇa Dvādaśī?

Dāmanakāropaṇa Dvādaśī es un festival vaisnava que se celebra durante el mes de Chaitra (marzo-abril), en la fase creciente de la luna, justo después de Kāmadā Ekādaśī.

  • “Dvādaśī” → el día 12 del ciclo lunar
  • “Āropaṇa” → plantar o instalar
  • “Dāmanaka” → una planta sagrada (Artemisia indica)

👉 Por tanto, el nombre significa:
“El día en que se planta (u ofrece) la planta Dāmanaka al Señor”

📖 Fuente:

  • “Damanaka es un tipo particular de árbol en flor… Aropana significa plantar”

La planta Dāmanaka: una ofrenda íntima

La planta Dāmanaka (también llamada dayana) es muy querida por el Señor Jagannātha.

  • Es una planta aromática de primavera
  • Se considera una de Sus flores favoritas
  • Está profundamente vinculada con la dulzura de la estación primaveral

📖 Fuente:

  • “Es una de las dos flores favoritas del Señor Jagannath”

El pasatiempo en Jagannātha Purī

Este festival cobra vida en Jagannātha Purī, donde se celebra de forma muy especial:

Las Deidades de:

  • Señor Rāma
  • Señor Kṛṣṇa

son llevadas en procesión al Jagannātha Vallabha Garden

📖 Fuente:

  • “Las Deidades… son llevadas en procesión al Jagannath Ballava Math”

En este jardín ocurre algo muy dulce…

Se dice que:

El Señor Jagannātha viene a “robar” las flores Dāmanaka

📖 Fuente:

  • “Se dice que el Señor Jagannath viene… a robar estas flores”

💫 Desde la visión del bhakti, esto no es un robo…
es un lila (pasatiempo) lleno de intimidad y amor.

Las hojas de Dāmanaka son recolectadas y luego ofrecidas a:

  • Jagannātha
  • Subhadrā
  • Baladeva

📖 Fuente:

  • “Las hojas se ofrecen a Jagannatha, Subhadra y Balarama”

En este día también se realiza:

👉 la plantación ritual de la planta Dāmanaka

📖 Fuente:

  • “Durante este dvadasi hay una plantación ritual del árbol” 

Ahora, vamos a lo esencial… 🌸

Este festival no es solo botánico o ritual…

1. Simboliza el cultivo del bhakti

Así como se planta la Dāmanaka:

👉 El devoto planta la semilla de la devoción en su corazón

2. Relación íntima con el Señor

A diferencia de festivales majestuosos…

Este es:
💫 un festival íntimo, suave, casi secreto

El Señor:

  • Pasea
  • Disfruta la naturaleza
  • Recibe ofrendas sencillas

👉 Esto refleja el aspecto más dulce del bhakti:
servir con amor, no con ostentación

3. La primavera espiritual

Este festival ocurre en primavera…

Y en el Bhakti esto representa:

  • Renovación del corazón
  • Florecimiento de la devoción
  • Despertar del amor divino

4. Continuación de Ekādaśī

Dāmanakāropaṇa Dvādaśī viene justo después de Kāmadā Ekādaśī

👉 Significado profundo:

  • Ekādaśī → purificación
  • Dvādaśī → ofrecimiento amoroso

💫 Primero te limpias…
💫 luego te ofreces

¿Cómo puedes observarlo hoy?

Aunque no estés en Purī, puedes conectarte profundamente:

En casa

  • Ofrece hojas, flores o plantas al Señor
  • Si tienes Tulasī, dale especial atención
  • Decora tu altar con elementos naturales

Haz esta meditación:

“Así como hoy se planta Dāmanaka,
planto en mi corazón el deseo de servirte, Señor”

Si puedes:

  • Planta una semilla 🌱
  • O cuida una planta

👉 Con intención consciente

Bhajana suave

Este día invita a:

  • Kīrtan tranquilo
  • Lectura
  • Contemplación

Estos festivales se calculan según el calendario lunar vaisnava (Gaurabda), donde cada tithi tiene significado espiritual específico. 

Dāmanakāropaṇa Dvādaśī nos enseña algo muy profundo:

El Señor no solo acepta grandes ofrendas…
también disfruta lo simple, lo natural y lo amoroso.

Así como Él va al jardín a “robar” flores,
también viene silenciosamente a recoger
las pequeñas ofrendas de nuestro corazón.



Sri Krina Pushyabhiseka

Śrī Kṛṣṇa Puṣyābhiṣeka, una de las celebraciones más dulces del Vaisnavismo. Es la coronación amorosa de Śrī Kṛṣṇa como Rey de los corazones.


📿 ¿QUÉ ES EL ŚRĪ KṚṢṆA PUṢYĀBHIṢEKA?
Definición y Significado

* Puṣyābhiṣeka viene de:
 - Puṣya: La estrella/nakshatra Puṣya (considerada la "más auspiciosa" en astrología védica, regida por Bṛhaspati/Gurú).
 - Abhiṣeka: Coronación/ungimiento real con elementos sagrados.

* Celebración: Es el día en que Śrī Kṛṣṇa (específicamente en la forma de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa o Śrī Śrī Jagannātha) es coronado y ungido ritualmente como el Rey Supremo de Vṛndāvana y del universo.

Fecha: Ocurre anualmente cuando la luna llena (pūrṇimā) coincide con la estrella Puṣya nakshatra, generalmente en el mes de Pauṣa (diciembre-enero). 

ORIGEN Y SIGNIFICADO ESPIRITUAL
Pasatiempo Histórico (Basado en el Harivaṁśa Purāṇa)

Después de que Kṛṣṇa derrotó al tirano Kaṁsa en Mathurā, los sabios y ciudadanos, liderados por Mahārāja Ugrasena, realizaron una gran ceremonia de coronación. Pero Kṛṣṇa, siendo el Señor Supremo, no necesitaba coronación alguna. Sin embargo, accedió por amor a sus devotos.

El día elegido fue cuando la luna llena estaba en Puṣya nakshatra, pues:

1.  Puṣya significa "nutrir": Kṛṣṇa nutre el amor de todos los seres.
2.  Regido por Bṛhaspati (gurú de los devas): Simboliza sabiduría divina.
3.  En el mes de Pauṣa (invierno): Representa el descanso de la naturaleza antes de florecer —como el amor por Kṛṣṇa que florece tras la purificación.

Significado Interno (Mānasika-abhiṣeka)

Los Gosvāmīs de Vṛndāvana explicaron que el verdadero abhiṣeka ocurre cuando:
* Nuestro corazón se convierte en el altar.
* Nuestras lágrimas de amor son el agua de coronación.
* Nuestro servicio es la guirnalda.


Śrīla Prabhupāda dio instrucciones directas y comentarios sobre el Śrī Kṛṣṇa Puṣyābhiṣeka, aunque no en una obra publicada independiente, sino en cartas, conversaciones y directivas a templos.

  1. En Cartas a Discípulos (1970-1977)

Carta a: Mahāṁśa, 4 de enero de 1972

"Regarding Puṣyābhiṣeka: Yes, it should be observed. It is the coronation ceremony of Lord Jagannātha. In India, especially in Jagannātha Purī, it is a very big ceremony. We should also observe it in our temples wherever there are Jagannātha Deities. The Lord should be bathed with 108 pots of water, milk, yogurt, honey, ghee, fruit juices, etc. Then He should be dressed in new garments and ornaments. Then offer an elaborate feast. This is the day to celebrate the Lordship of the Supreme Personality of Godhead."

Traducción:

"Respecto al Puṣyābhiṣeka: Sí, debe observarse. Es la ceremonia de coronación del Señor Jagannātha. En India, especialmente en Jagannātha Purī, es una ceremonia muy grande. Nosotros también debemos observarla en nuestros templos donde haya Deidades de Jagannātha. El Señor debe ser bañado con 108 recipientes de agua, leche, yogur, miel, ghee, jugos de fruta, etc. Luego debe ser vestido con nuevas vestiduras y ornamentos. Luego ofrecer un festín elaborado. Este es el día para celebrar la Supremacía de la Suprema Personalidad de Dios."

Carta a: Gargamuni, 22 de diciembre de 1971

"Puṣyābhiṣeka means pūjā of Lord Kṛṣṇa with full regal opulence. It is not simply bathing, but bathing with all glorious substances like milk, honey, sugarcane juice, flower water, sandalwood pulp, etc. After bathing, the Lord is dressed as a king with crown, necklace, earrings, garments, and then offered a king's feast (56 varieties). This ceremony establishes that Kṛṣṇa is the Supreme Emperor, not simply a cowherd boy."

Traducción:

"Puṣyābhiṣeka significa pūjā al Señor Kṛṣṇa con toda opulencia real. No es simplemente bañar, sino bañar con todas las sustancias gloriosas como leche, miel, jugo de caña, agua de flores, pasta de sándalo, etc. Después del baño, el Señor es vestido como un rey con corona, collar, aretes, vestiduras, y luego se Le ofrece un festín de rey (56 variedades). Esta ceremonia establece que Kṛṣṇa es el Emperador Supremo, no simplemente un niño pastor de vacas." 

2. En Conversaciones Registradas

Conversación en Bhaktivedanta Manor, 1973

Devoto"Śrīla Prabhupāda, ¿por qué es especial el Puṣyābhiṣeka?"

Prabhupāda"Because it reminds us that Kṛṣṇa is the supreme proprietor. We are always thinking 'I am proprietor, I am enjoyer', but on this day we perform abhiṣeka to declare that Kṛṣṇa is the real king. This is not mythology; it is reality. In Vṛndāvana, Kṛṣṇa is not worshiped as king, but in Dvārakā and Mathurā, He is the emperor. Puṣyābhiṣeka establishes this truth."

Traducción:

"Porque nos recuerda que Kṛṣṇa es el propietario supremo. Siempre pensamos 'yo soy el propietario, yo soy el disfrutador', pero en este día realizamos abhiṣeka para declarar que Kṛṣṇa es el verdadero rey. Esto no es mitología; es realidad. En Vṛndāvana, Kṛṣṇa no es adorado como rey, pero en Dvārakā y Mathurā, Él es el emperador. Puṣyābhiṣeka establece esta verdad."


🛕 INSTRUCCIONES PRÁCTICAS DADAS POR ŚRĪLA PRABHUPĀDA

A. Sobre los Ingredientes Puros 

Carta a Jayapatāka Swami (1975):

Prabhupāda"For Puṣyābhiṣeka, you must use pure ingredients. Milk should be fresh from protected cows, honey should be raw, fruits should be seasonal and offered first to Kṛṣṇa. Do not use anything artificial or packaged. This is worship of the Supreme, not a show."

Traducción:
"Para el Puṣyābhiṣeka, deben usar ingredientes puros. La leche debe ser fresca de vacas protegidas, la miel debe ser cruda, las frutas deben ser de temporada y ofrecidas primero a Kṛṣṇa. No usen nada artificial o empaquetado. Esta es adoración del Supremo, no un espectáculo."

B. Sobre la Conciencia: La Coronación Interna

Clase en Māyāpur (1976):

Prabhupāda:  "The real Puṣyābhiṣeka is to crown Kṛṣṇa in your heart. External ceremony is good, but if you do not allow Kṛṣṇa to sit on the throne of your heart, what is the use? First give Him seat in your heart, then perform external abhiṣeka."

Traducción:
"El verdadero Puṣyābhiṣeka es coronar a Kṛṣṇa en tu corazón. La ceremonia externa es buena, pero si no permites que Kṛṣṇa se siente en el trono de tu corazón, ¿de qué sirve? Primero dale asiento en tu corazón, luego realiza el abhiṣeka externo."

C. Sobre la Distribución de Prasādam

Directiva a templos (circular 1974):

Prabhupāda"On Puṣyābhiṣeka day, prasādam must be distributed to at least 1000 people. Invite everyone—poor, rich, educated, uneducated. Kṛṣṇa is king of everyone, so everyone should taste His mercy."

Traducción:
"En el día de Puṣyābhiṣeka, el prasādam debe distribuirse al menos a 1000 personas. Inviten a todos: pobres, ricos, educados, no educados. Kṛṣṇa es rey de todos, así que todos deben saborear Su misericordia." 

D. Instrucción Adicional: El Propósito del Festival

Carta a un líder de templo (1973):

Prabhupāda:  "Puṣyābhiṣeka is not for exhibition; it is for education. Educate people that Kṛṣṇa is the supreme proprietor. The bathing ceremony, the dress, the feast—all should remind us: 'He is the owner, we are His servants.' This is spiritual education."

Traducción:
"El Puṣyābhiṣeka no es para exhibición; es para educación. Eduquen a las personas que Kṛṣṇa es el propietario supremo. La ceremonia del baño, el vestido, el festín—todo debe recordarnos: 'Él es el dueño, nosotros somos Sus sirvientes.' Esto es educación espiritual." 

E. Sobre la Participación de los Devotos

Instrucción en conversación (1975):

Prabhupāda:  "Every devotee should participate in Puṣyābhiṣeka by contributing one item personally. Even if you offer only one flower or one cup of water, but offer it with love, that is real abhiṣeka. Quantity is not important; quality of devotion is important."

Traducción:
"Cada devoto debe participar en el Puṣyābhiṣeka contribuyendo con un artículo personalmente. Aunque ofrezcan solo una flor o una taza de agua, pero ofrézcanla con amor, eso es abhiṣeka real. La cantidad no es importante; la calidad de la devoción es importante." 

F. Advertencia sobre el Formalismo

Morning Walk, Los Ángeles (1974):

Prabhupada"I have seen sometimes Puṣyābhiṣeka becomes mere ritual. Bathing, dressing, feeding—but no chanting, no hearing, no remembrance of Kṛṣṇa. That is useless. The center must be śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [hearing and chanting about Viṣṇu]. Without this, it is dead ceremony."

Traducción:
"He visto a veces que el Puṣyābhiṣeka se convierte en mero ritual. Bañar, vestir, alimentar—pero sin cantar, sin escuchar, sin rememorar a Kṛṣṇa. Eso es inútil. El centro debe ser śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [escuchar y cantar acerca de Viṣṇu]. Sin esto, es ceremonia muerta." 

G. Instrucción Final sobre el Significado

Última carta sobre el tema (1977):

Prabhupada"Remember: Puṣyābhiṣeka means 'Kṛṣṇa is my king'. Therefore, after the ceremony, your life should change. You should live as faithful servant of the king, not as independent enjoyer. This is the test of successful Puṣyābhiṣeka."

Traducción:
"Recuerden: Puṣyābhiṣeka significa 'Kṛṣṇa es mi rey'. Por lo tanto, después de la ceremonia, su vida debe cambiar. Deben vivir como sirvientes fieles del rey, no como disfrutadores independientes. Esta es la prueba de un Puṣyābhiṣeka exitoso." 

📚 LAS 3 DIRECTIVAS ESENCIALES (Resumen de Prabhupāda)

  1. PUREZA SOBRE POMPA
    "Ingredientes puros, no extravagancia. Leche de vacas protegidas, frutas frescas, amor puro."

  2. EDUCACIÓN SOBRE EXHIBICIÓN
    "Use el festival para enseñar: Kṛṣṇa es propietario, nosotros sirvientes. Distribuyan prasādam y libros."

  3. INTERNO SOBRE EXTERNO
    "La verdadera coronación ocurre en el corazón. Primero entronen a Kṛṣṇa dentro, luego realicen la ceremonia externa."

COMO APLICARLO HOY (Adaptación de las instrucciones)

Para Templos: 

  1. Preparar 108 ítems simples pero puros (no necesariamente costosos).

  2. Involucrar a todos los devotos en la preparación.

  3. Distribuir prasādam masivamente con predica.

Para Hogares:

  1. Bañar la foto/Deidad con 5 elementos (leche, yogur, miel, jugo de fruta, agua de rosas).

  2. Ofrecer nueva vestimenta (aunque sea un pequeño pañuelo dorado).

  3. Preparar un plato especial y compartirlo con vecinos.

  4. Cantar el mantra de Puṣya nakshatra y discutir el significado.

Para la Vida Diaria:

  1. Renovar el voto interno"Hoy corona a Kṛṣṇa como rey de mis decisiones."

  2. Ofrecer una acción específica como "impuesto real" (ej: 108 rondas extra de japa).

  3. Servir a alguien como servicio al rey (visitar un anciano, alimentar a alguien).

"En el día de Puṣyābhiṣeka, el prasādam debe distribuirse al menos a 1000 personas. Inviten a todos: pobres, ricos, educados, no educados. Kṛṣṇa es rey de todos, así que todos deben saborear Su misericordia."  

D. Instrucción Adicional: El Propósito del Festival

Carta a un líder de templo (1973):

English"Puṣyābhiṣeka is not for exhibition; it is for education. Educate people that Kṛṣṇa is the supreme proprietor. The bathing ceremony, the dress, the feast—all should remind us: 'He is the owner, we are His servants.' This is spiritual education."

Español:
"El Puṣyābhiṣeka no es para exhibición; es para educación. Eduquen a las personas que Kṛṣṇa es el propietario supremo. La ceremonia del baño, el vestido, el festín—todo debe recordarnos: 'Él es el dueño, nosotros somos Sus sirvientes.' Esto es educación espiritual." 

E. Sobre la Participación de los Devotos

Instrucción en conversación (1975):

English"Every devotee should participate in Puṣyābhiṣeka by contributing one item personally. Even if you offer only one flower or one cup of water, but offer it with love, that is real abhiṣeka. Quantity is not important; quality of devotion is important."

Español:
"Cada devoto debe participar en el Puṣyābhiṣeka contribuyendo con un artículo personalmente. Aunque ofrezcan solo una flor o una taza de agua, pero ofrézcanla con amor, eso es abhiṣeka real. La cantidad no es importante; la calidad de la devoción es importante." 

F. Advertencia sobre el Formalismo

Morning Walk, Los Ángeles (1974):

English"I have seen sometimes Puṣyābhiṣeka becomes mere ritual. Bathing, dressing, feeding—but no chanting, no hearing, no remembrance of Kṛṣṇa. That is useless. The center must be śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [hearing and chanting about Viṣṇu]. Without this, it is dead ceremony."

Español:
"He visto a veces que el Puṣyābhiṣeka se convierte en mero ritual. Bañar, vestir, alimentar—pero sin cantar, sin escuchar, sin rememorar a Kṛṣṇa. Eso es inútil. El centro debe ser śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [escuchar y cantar acerca de Viṣṇu]. Sin esto, es ceremonia muerta." 

G. Instrucción Final sobre el Significado

Última carta sobre el tema (1977):

English"Remember: Puṣyābhiṣeka means 'Kṛṣṇa is my king'. Therefore, after the ceremony, your life should change. You should live as faithful servant of the king, not as independent enjoyer. This is the test of successful Puṣyābhiṣeka."

Español:
"Recuerden: Puṣyābhiṣeka significa 'Kṛṣṇa es mi rey'. Por lo tanto, después de la ceremonia, su vida debe cambiar. Deben vivir como sirvientes fieles del rey, no como disfrutadores independientes. Esta es la prueba de un Puṣyābhiṣeka exitoso." 


🌸 COMO APLICARLO HOY (Adaptación de las instrucciones)

Para Templos:

  1. Preparar 108 ítems simples pero puros (no necesariamente costosos).

  2. Involucrar a todos los devotos en la preparación.

  3. Distribuir prasādam masivamente con predica.

Para Hogares:

  1. Bañar la foto/Deidad con 5 elementos (leche, yogur, miel, jugo de fruta, agua de rosas).

  2. Ofrecer nueva vestimenta (aunque sea un pequeño pañuelo dorado).

  3. Preparar un plato especial y compartirlo con vecinos.

  4. Cantar el mantra de Puṣya nakshatra y discutir el significado.

Para la Vida Diaria:

  1. Renovar el voto interno"Hoy corona a Kṛṣṇa como rey de mis decisiones."

  2. Ofrecer una acción específica como "impuesto real" (ej: 108 rondas extra de japa).

  3. Servir a alguien como servicio al rey (visitar un anciano, alimentar a alguien).

    🎯 LA ESENCIA SEGÚN PRABHUPĀDA: 3 PUNTOS CLAVE

  1. NO ES MITOLOGÍA, ES REALIDAD
    El Puṣyābhiṣeka no es un "cuento", es la declaración factual de que Kṛṣṇa es el propietario supremo.

  2. EXTERNO E INTERNO DEBEN COINCIDIR
    La ceremonia externa es válida solo si coronamos a Kṛṣṇa en nuestro corazón.

  3. ES UNA OPORTUNIDAD PARA PREDICAR
    Prabhupāda insistía: "Use this day to tell people: 'Kṛṣṇa is the real king, not these politicians.' Distribute prasādam and books." 

🔍 DÓNDE ENCONTRAR ESTAS FUENTES

  1. Cartas de Śrīla Prabhupāda:

  2. Conversaciones:

    • Bhaktivedanta Manor archives (1973).

    • Māyāpur morning walks (1976).

  3. Obras publicadas:

    • Ver índices de Caitanya-caritāmṛta y Śrīmad-Bhāgavatam bajo "festivals", "ceremonies".

CONCLUSIÓN DE PRABHUPĀDA

En una carta a Hṛdayānanda dāsa (1974), resume:

"Puṣyābhiṣeka is not a Hindu festival. It is the world's coronation day of the Supreme Lord. Perform it with devotion, distribute prasādam to all, and remind everyone that Kṛṣṇa is the only king worthy of allegiance."

¡Hare Krishna! Que estas palabras de Śrīla Prabhupāda inspiren tu celebración del Puṣyābhiṣeka como coronación interna y externa del Señor Supremo.

CÓMO SE CELEBRA (VIDHI TRADICIONAL)

Preparativos (Un día antes)

  1. Limpieza profunda del templo y altar.

  2. Preparación de 108 o 56 ingredientes para el abhiṣeka (ver lista abajo).

  3. Ayuno parcial por parte de los sacerdotes y devotos comprometidos.

  4. Decoración con flores, telas doradas y banderas.

Día del Puṣyābhiṣeka

A. Mañana (Prātaḥ-kāla)

  • 04:00 AMMaṅgala-ārati especial.

  • 05:00 AMGuru-pūjā y canto del Puṣya-nakshatra mantra:

    "oṁ puṣyā nakshatrāya vidmahe
    amṛta-taraṇāya dhīmahi
    tanno bṛhaspatiḥ pracodayāt"

B. Ceremonia Principal (Madhyāhna - mediodía)

PASO 1: Samājñā (Invocación)

  • Los sacerdotes invocan a Bṛhaspati y a los lokapālas (guardianes de las direcciones).

PASO 2: Śodhana (Purificación)

  • Bañan las Deidades con:

    1. Agua de Gangā (o agua con tulasī).

    2. Leche fresca.

    3. Yogur.

    4. Ghee.

    5. Miel (ofrecida con precaución según tradición).

    6. Jugo de caña de azúcar.

PASO 3: Abhiṣeka (Ungimiento Coronación)

  • Secuencia tradicional de 5 o 16 abhiṣekas:

    1. Jalābhiṣeka: Agua de 5 ríos sagrados.

    2. Kṣīrābhiṣeka: Leche con azafrán.

    3. Dadhyabhiṣeka: Yogur mezclado con flores.

    4. Madhubhiṣeka: Miel con polvo de sándalo.

    5. Śarkarābhiṣeka: Azúcar cristalizada disuelta.

    6. Phalābhiṣeka: Jugos de frutas (granada, mango, coco).

    7. Puṣpābhiṣeka: Pétalos de rosa, jasmín, champā.

    8. Ratnābhiṣeka: Gemas simbólicas (perlas, rubíes, esmeraldas).

    9. Gandhābhiṣeka: Aceites de sándalo, ámbar, almizcle.

    10. Dhūpābhiṣeka: Inciensos especiales.

    11. Dīpābhiṣeka: Lámparas de ghee con 365 mechas.

    12. Naivedyābhiṣeka: 56 tipos de prasādam (cḥappan bhog).

    13. Vastra-abhiṣeka: Telas de seda, brocado de oro.

    14. Ābharaṇābhiṣeka: Joyas (coronas, pendientes, collares).

    15. Gītābhiṣeka: Canto de alabanzas (Stavamālā).

    16. Nṛtyābhiṣeka: Danza devocional clásica.

PASO 4: Mahā-Ārati y Kīrtana

  • Gran ārati con 108 lámparas.

  • Kīrtana masivo del "Puṣyābhiṣeka Stotram" (himno especial).

PASO 5: Bhoga y Distribución

  • 56 platos (cḥappan bhog) ofrecidos a las Deidades coronadas.

  • Distribución masiva de mahā-prasādam

🛕 LISTA DE 56 OFRENDAS (CḤAPPAN BHOG)

1. 12 Bebidas (Pāna)

  • Agua de rosas

  • Jugo de caña

  • Lassi de azafrán

  • Jugo de mango

  • etc.

2. 12 Dulces (Miṣṭānna)

  • Laddu (de besan, coco)

  • Gulab jamun

  • Rasgulla

  • Halavā

  • etc.

3. 12 Salados (Lavaṇa)

  • Samosa

  • Kachori

  • Puri

  • Pakora

  • etc.

4. 10 Preparaciones de leche (Kṣīra-pāka)

  • Arroz con leche

  • Rabdi

  • Shrikhand

  • etc.

5. 10 Frutas y nueces (Phala)

  • Coco fresco

  • Plátanos

  • Uvas

  • Almendras

  • etc.

(La lista completa varía según región y tradición).


🎉 CELEBRACIÓN EN CASA (Para Devotos)

Versión Simplificada

  1. Baño ritual de tu pequeña Deidad/su picture con:

    • Leche, yogur, miel, jugo de fruta, agua de rosas (5 elementos).

  2. Vestir nueva ropa a Kṛṣṇa (preferiblemente amarilla/dorada).

  3. Ofrecer corona simbólica (puede ser de flores o una coronita comprada).

  4. Ofrecer 5-8 platos especiales de prasādam.

  5. Cantar el Puṣyābhiṣeka Mahimā:

    "yadā puṣyeṇa saṁyuktaṁ pūrṇamāsaṁ dine dine
    tadābhiṣekhaṁ kuryāt tu śrī-kṛṣṇasya sukhāvaham"

    (Cuando la luna llena coincide con Puṣya, se debe realizar el abhiṣeka de Śrī Kṛṣṇa para la felicidad de todos)

🌟 BENEFICIOS ESPIRITUALES

Según el Skanda Purāṇa:

  1. Igual a 1000 aśvamedha-yajñas.

  2. Libera a 1000 generaciones de ancestros.

  3. Concede la compañía de devotos puros.

  4. Despierta bhāva-bhakti (amor emocional por Kṛṣṇa).

  5. Elimina obstáculos planetarios (especialmente los relacionados con Bṛhaspati/Júpiter).

LA CORONACIÓN DEL CORAZÓN

El verdadero Puṣyābhiṣeka ocurre cuando:

"Coronamos a Kṛṣṇa como rey de nuestro corazón,
ungimos Su forma con las lágrimas de nuestro anhelo,
y Le ofrecemos el festín de nuestra vida entera en servicio"
.