El rey Indradyumna y la aparición de Śrī Jagannātha

 La búsqueda de Nīla Mādhava y el misterio de las Deidades eternas

Hace muchísimos siglos vivía un gran rey llamado Indradyumna Mahārāja, famoso por su rectitud, su sabiduría y, sobre todo, por la profunda devoción que sentía hacia el Señor Viṣṇu. Aunque gobernaba un reino próspero y poseía todo aquello que cualquier monarca pudiera desear, había algo que ocupaba constantemente su corazón. Había escuchado hablar de una misteriosa Deidad conocida como Nīla Mādhava, una manifestación extraordinaria del Señor que era adorada en un lugar secreto, oculto en los bosques de Utkala, la región que hoy conocemos como Odisha. Los sabios afirmaban que Su belleza era incomparable y que incluso los semidioses descendían para ofrecerle adoración. Desde el momento en que escuchó aquellas historias, el rey sintió un profundo deseo de contemplar personalmente aquella forma del Señor.

Con esa esperanza envió mensajeros en todas las direcciones de su reino, pero ninguno logró encontrar el lugar sagrado. Los días se convirtieron en meses y los meses en años, hasta que finalmente decidió confiar aquella misión a un joven y erudito brāhmaṇa llamado Vidyāpati, cuya inteligencia y sinceridad inspiraban plena confianza.

Vidyāpati emprendió un largo viaje atravesando aldeas, montañas y espesos bosques. Preguntó a peregrinos, ascetas y habitantes de la región, pero todos parecían ignorar el paradero de Nīla Mādhava. Cuando casi había perdido la esperanza, llegó a una comunidad tribal donde conoció a un hombre llamado Viśvāvasu, jefe de los śabaras y un devoto de carácter humilde y reservado. Había algo en él que despertó inmediatamente la curiosidad de Vidyāpati, pues con frecuencia desaparecía durante horas internándose en el bosque y regresaba impregnado del aroma de flores frescas, sándalo e incienso.

Con el paso del tiempo nació entre ellos una sincera amistad. Vidyāpati incluso contrajo matrimonio con Lalitā, la hija de Viśvāvasu, y gracias a esa confianza pudo finalmente revelar el verdadero propósito de su viaje. Al principio, Viśvāvasu guardó silencio. Sabía que el lugar donde adoraba a Nīla Mādhava era un secreto cuidadosamente protegido. Sin embargo, comprendiendo la sinceridad del joven brāhmaṇa, aceptó conducirlo hasta allí con una única condición: durante todo el trayecto debería permanecer con los ojos vendados para que jamás pudiera reconocer el camino.

Vidyāpati aceptó sin vacilar, aunque antes de iniciar el recorrido tuvo una ingeniosa idea. Escondió en su ropa un pequeño saco lleno de semillas de mostaza y, mientras caminaban por los senderos del bosque, las fue dejando caer discretamente sobre el suelo, confiando en que algún día germinarían y revelarían el camino de regreso.

Después de una larga caminata, Viśvāvasu retiró la venda de sus ojos.

Ante él apareció una visión que lo dejó completamente inmóvil.

En medio del bosque se encontraba la maravillosa Deidad de Nīla Mādhava, resplandeciente con un brillo que parecía no pertenecer a este mundo. El aire estaba impregnado de una fragancia celestial y el silencio del bosque parecía transformarse en una continua oración. Vidyāpati comprendió entonces que todas las historias que había escuchado eran ciertas. Permaneció largo tiempo contemplando al Señor antes de regresar para llevar la noticia al rey.

Al escuchar el relato, Indradyumna Mahārāja no pudo contener su alegría. Reunió a sacerdotes, ministros y numerosos devotos y emprendió inmediatamente el viaje hacia el bosque sagrado. Sin embargo, cuando finalmente llegaron al lugar donde Nīla Mādhava había sido adorado durante tanto tiempo, encontraron el altar completamente vacío.

La Deidad había desaparecido.

El rey sintió que el corazón se le rompía. Después de tantos años de búsqueda, parecía que el Señor se había ocultado justo cuando estaba a punto de recibir Su darśana. Aquella noche, profundamente afligido, permaneció orando sin descanso, hasta que el Señor se manifestó en sus sueños.

Con infinita compasión le habló diciendo:

—No te lamentes, Indradyumna. Ya no Me manifestaré como Nīla Mādhava, pero muy pronto apareceré en una forma distinta para aceptar la adoración de incontables generaciones. Ve a la orilla del océano. Allí encontrarás un tronco de madera trascendental. Con él deberás manifestar Mi forma eterna.

Al despertar, el rey obedeció inmediatamente aquellas instrucciones. Poco tiempo después apareció flotando sobre las aguas un inmenso tronco de madera extraordinaria, conocido en las escrituras como Dāru-Brahma, la madera divina elegida por el propio Señor. Todos intentaron moverlo. Ataron gruesas cuerdas, reunieron a los hombres más fuertes del reino e incluso utilizaron elefantes para arrastrarlo, pero el tronco permanecía inmóvil, como si estuviera unido a la tierra por una fuerza invisible.

Entonces los sabios comprendieron que la fuerza material jamás podría mover aquello que pertenecía al mundo espiritual. Comenzaron a cantar el santo nombre del Señor con profunda humildad y, en ese mismo instante, el enorme tronco se dejó transportar con sorprendente facilidad.

Ahora surgía un nuevo desafío.

¿Quién sería capaz de tallar las Deidades?

Mientras todos reflexionaban, apareció un anciano carpintero de aspecto sencillo. Nadie sabía de dónde había venido. Con serenidad dijo al rey que podía realizar el trabajo, pero puso una condición muy clara: debería permanecer completamente solo durante veintiún días y nadie, bajo ninguna circunstancia, podría abrir la puerta del taller antes de que él terminara su labor.

El rey aceptó la condición y el anciano comenzó inmediatamente su trabajo.

Durante los primeros días podían escucharse desde el exterior los golpes constantes de las herramientas sobre la madera. Sin embargo, poco a poco el sonido desapareció. El silencio comenzó a preocupar a la reina Guṇḍicā, quien pensó que el anciano podía haber enfermado o incluso haber fallecido dentro del taller. Aunque el rey recordaba la promesa que había hecho, terminó cediendo ante la insistencia de la reina y ordenó abrir la puerta.

Cuando entraron, el taller estaba completamente vacío.

El misterioso carpintero había desaparecido.

Solo permanecían las tres Deidades.

Jagannātha.   Baladeva.   Subhadrā.

Sus grandes ojos parecían contemplar el universo entero con infinita compasión, pero sus brazos y piernas no estaban completamente formados.

El rey cayó de rodillas comprendiendo inmediatamente lo que había sucedido.

Aquel anciano no era un simple artesano.

Había sido Viśvakarmā, el arquitecto de los semidioses, enviado por el Señor para manifestar Sus formas eternas.

Lleno de tristeza, Indradyumna pensó que su impaciencia había impedido que la obra fuera concluida. Sin embargo, esa misma noche el Señor volvió a aparecer en sus sueños.

Con una sonrisa llena de misericordia le dijo:

—No pienses que Mi forma está incompleta. He elegido manifestarme así para enseñar al mundo que Mi naturaleza no depende de los conceptos materiales de perfección. Quien Me contemple con amor descubrirá una belleza que trasciende toda forma física.

Desde aquel día, Jagannātha, Baladeva y Subhadrā han sido adorados con esa forma única e inconfundible. Sus grandes ojos permanecen abiertos porque nunca dejan de buscar a Sus devotos. Sus brazos parecen extenderse invisiblemente hacia toda la creación, recordándonos que el Señor desea abrazar a cada alma sin hacer distinción alguna.

Y cada año, cuando Jagannātha abandona Su templo para recorrer las calles durante el Ratha-yātrā, continúa cumpliendo la promesa que hizo al rey Indradyumna: salir al encuentro de todos aquellos que, con un corazón sincero, desean volver a encontrarse con Él.

Fuentes

• Skanda Purāṇa, Puruṣottama-kṣetra-māhātmya (principal fuente del pasatiempo de Indradyumna, Nīla Mādhava y la manifestación de Jagannātha).
• Brahma Purāṇa, capítulos dedicados a Puruṣottama-kṣetra.
• Nārada Purāṇa, referencias a la adoración de Jagannātha.
• Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, para el contexto de Jagannātha Purī y Ratha-yātrā.
• Comentarios de Śrīla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda y explicaciones tradicionales de los ācāryas Gauḍīya Vaiṣṇavas sobre el origen de Śrī Jagannātha.